
局米旁大师教言集MP147集量论疏.理路光明
8-12-1a
集量论疏.理路光明
名义
༄༅། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
8-12-1b
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཟིས། །འགྲོ་ཀུན་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིང་དབུས་དད་པའི་པདྨོར་རྟག་རོལ་མཛོད། །འདིར་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པའི་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་མཚན་སྨོས་པ་ནི།རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༷། པྲ༷་མཱ༷་ཎ༷་ས༷་མུ༷་ཙྪ༷་ཡ༷་ནཱ༷་མ༷་པྲ༷་ཀ༷་ར༷་ཎ། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། ཚད༷་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བ༷ཏུས་པ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཞེས་པར་འགྱུར་
8-12-2a
ལ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ན། པྲ་མཱ་ཎ་ཚད་མ། ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བའི། པྲ་ཀ་ར་ཎ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་རང་གི་གཞུང་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །
译敬
འགྱུར་ཕྱག་ནི་སང༷ས་རྒྱས༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །
正文
གཞུང་དོན་དངོས་ནི།
现量品
མི་བསླུ་བའི་ཚད༷་མ༷ར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་གྱུར༷་པ༷་གང་ཞིག་འགྲོ༷་བ་ཐམས་ཅད་ལ༷་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཕ༷ན་པ༷ར་བཞེད༷་པས། ཐབས་སྟོན༷་པ༷་གང་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བ༷དེ་བར་
8-12-2b
གཤེག༷ས་ཤིང་འགྲོ་ཀུན་གཏན་དུ་སྐྱོབ༷་པར་མཛད་པ་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ནས༷། རང་སྡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཚད༷་མ༷་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འདེབས་པའམ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༷་ར༷ང་གི༷་ག༷ཞུང་སྔར་བཀོད་པ་རིགས་སྒོ་རིགས་བརྟག་དམིགས་བརྟག་སོགས་ཐོར་བུ་པ་ཀུན༷་ལ༷ས། དོན་གྱི་ཆ་བཏུས༷་ཏེ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་འཐོར་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་རྣམ༷ས་འདིར༷་གཞུང་རབ་བྱེད་གཅི༷ག་ཏུ་བྱའོ༷། །དེ་ལ་མངོ༷ན་སུམ༷་ཚད་མ་དང༷་ནི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་ཞེས་བྱ་བའི། ཚད༷་མ༷་གཉིས་ཁོ་ནའོ༷་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་སྤྱི་རང་གི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གཉི༷ས་ནི་ཚད་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་གཞལ༷་བྱ༷་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཚད་མས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་གཞལ་བ་ན། ཡུལ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་དངོས་སུ་གཞལ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་སྤྱི་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཞལ་དགོས་པས་གཞལ་བྱ་གཉིས་ནི་ཡོད་ལ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ཡུལ་མངོན་ལྐོག་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པས་སོ། །ཁ་དོག་གི་སྤྱི་དེ༷་ལ༷་མི་རྟག་པའི་སྤྱི་ར༷བ་སྦྱོར༷་ཕྱིར༷་རྗེས་དཔག་གི་ཚད༷་མ༷། གཞ༷ན་ནི༷་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །སྐྲ་ཤད་སོགས་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་རང་མཚན་མིན་ལ། ཞེན་པ་མེད་པས་སྤྱིའང་མིན་ནོ། །འོ་ན་གསལ་བར་སྣང་བས་ཡུལ་ཕུང་གསུམ་པར་
8-12-3a
ཐལ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྲར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་མཚན་ནོ། །དེའི་སྤྱི་ཤར་བ་ནི་སྤྱི་མཚན་ནོ། །ཡང་བྱས་སོགས་རྟགས་ལས་སམ་ངེས་པས་ཁ་དོག་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་རང་སྤྱི་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་དེ་འཇལ་གྱི་ཚད་མ་གཞན་དགོས་སམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ་གཞལ་བྱ་གཅིག་ཚད་མ་དུ་མས་ཡ༷ང་ཡ༷ང་ཤེས༷་པ་ཚད་མ་ཕུང་གསུམ་པ༷འ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ལྟ་ན་ཚད་མ་ཐུག༷་པ༷་མེ༷ད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར༷་ཏེ་དཔེར་ན་དྲ༷ན་པ་དང་འདོད་སྡང་སོ༷གས་ཚ༷ད་མ་ཕུང་གསུམ་མིན་པ་བཞི༷ན་ནོ། །དོན་ལ་དོན་རང་རང་གི་མི༷ང་སྦྱོར་ནས་འཛིན་པ་ད༷ང་དོན་ལ་རི༷གས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་ལ་སོ༷གས་པ་སྦྱོང༷་བ༷་བ་ལང་བ་ལང་གི་རིགས་དང་འདྲེས་པའམ་བ་ལང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༷། རྟོག༷་པ༷་དང༷་བྲལ༷་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ།

集量论疏.理路光明
名义
༄༅། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
顶礼上师文殊师利！以超胜智慧之燃烧宝剑，断除一切众生疑网，具有一切佛陀智慧身的文殊菩萨，常在我心莲花中游戏。此处将解释瞻部洲最胜庄严之阿阇黎陈那所著《集量论》之本文。首先标明题目：
梵语：པྲ་མཱ་ཎ་ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ
藏语：ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ
若对照两种语言：པྲ་མཱ་ཎ是量（正确认识），ས་མུ་ཙྪ་ཡ是集论，ནཱ་མ是名为，པྲ་ཀ་ར་ཎ是论著。即以正确认识及其眷属为所诠的《量集论》之论著。
译敬
སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
顶礼佛陀！这是译者所加。
正文
现量品
为证成无欺之量，由其力而生起，于一切众生欲解脱痛苦，欲利益，为示方便而安住于断证圆满之善逝，永远救护一切众生的彼尊前，我顶礼。为了如理确立佛教传统之真实量，将以前所立的理门、理观、所缘观等支分性论著，把其中所散布的诸多内容汇集成此一部论著。
量唯二种：现量与比量。其原因是共相与自相这两种特征是这两种量的直接所量境。也就是说，当量认识自相这一对境时，如果对境显现则直接认识它，如果对境隐蔽则依靠其共相而认识它。因此，所量有二且仅有二种，因为对境唯有显现与隐蔽两种情况。
对于色法的共相进行无常共相的推理，故有比量，除此之外别无他量。发丝等并非实义故非自相，无执著故也非共相。若问：既然明显显现，岂不成为第三类对境？答：外在实际上并无发丝，故为无物明显显现，而明显显现之识为自相，其共相为共相。
又问：从所作等因或通过确定而执色为无常，这是自共相混合，是否需要另一种量来衡量？答：不需要，一个所量可被多种量反复了知，也非第三种量。若如此，将导致无穷量的过失，如同记忆、贪嗔等非第三种量一样。
离开对事物加上各自名称的执取，以及离开对事物附加种类、行为、功德等的执取，如"牛与牛种类相混"或"白牛"等的分别，即是现量。


 །དེ་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འབྲལ་བྱ་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་། རྩིང་ཞིབ་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ལྟ་བུ་དེ་མིན་གྱི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་པར་འཛིན་པའམ། སྒྲ་དང་འདྲེར་རུང་བའི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དོན་རང་རང་གི་མིང་དང་འདྲ་བ་དང་དོན་ལ་དོན་སྦྱར་ཏེ་རིགས་སོགས་འཛིན་པའི་འདྲེས་པ་དེ་མིན་
8-12-3b
པར་དོན་སིལ་བུ་མ་འདྲེས་པ་ཆ་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པ་གཏད་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་མིན་པའི་དབང་ཤེས་ཙམ་ནི་རྟོག་བྲལ་ལོ། །ཡུལ་དབང་གཉིས་ལས་དབང་པོ་ནི་ཤེས་པ་ལྔའི་ཐུན༷་མོང༷་མི༷ན་པ༷འི་རྒྱུ་ཡི༷་ཕྱི༷ར། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ༷་ཡི༷་གོ་བྱེད་ཀྱི་ཐ༷་སྙ༷ད་དབ༷ང་པོས༷་བྱས༷་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་རྔ་སྒྲ་དང་ས་མྱུག་བཞིན་ནོ། །དབང་ཤེས་དེར༷་རང་གི་གཟུང་དོ༷ན་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ༷་མ༷ས་བ༷སྐྱེད་དགོས་པ༷འི་ཕྱིར༷། ཤེས་པ་རང་ཡུལ་ལམ་ར༷ང་གི་དོ༷ན་ཚོགས་པའམ་བསགས་པ་སྤྱི༷་ཡི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ཅ༷ན་ཏེ་མ་ལྟོས་པ་རེ་རེས་མིན་ལ་ལྟོས་པའི་རགས་སྣང་གཅིག་ཀྱང་མིན་ནོ། །བྱས་མི་རྟག་སོགས་ལྡོག་པ་དུ༷་མ༷འི་ངོ༷་བོ༷ར་གྱུར་པའི༷་ཆོས༷་ཅ༷ན་སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི༷། དབ༷ང་པོ༷་ལ༷ས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་རྟོག༷ས་པ་སྲི༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རང་མིན་ཀུན་ལས་ལོག་པའི་ཆའམ་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་དུ་མ་མེད་པར་སྣང་བས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཤེས་སོ་སོ་ར༷ང་ར༷ང་གིས་རི༷ག་པར་བྱ་བ༷་གང་ཞིག་སྒྲ་རྟོག་གི་ཐ༷་སྙད༷་ཀྱིས༷། བསྟན༷་པར་བྱ་ནུས་པ་མི༷ན་པ་ཡི་ངོ༷་བོ༷་དེ་ནི་དབ༷ང་པོ༷འི་ཡུལ༷་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རང་མཚན་ནོ། །ཡི༷ད་ཀྱང༷་རྟོག་མེད་དེ་ཕྱི་དོ༷ན་རང་མཚན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༷་། མཚན་གཞི་ཆ༷གས་པ་དང་སྡང་བ་བདེ་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལྟ་བུ། ར༷ང་རིག༷་དབང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པའང་ཤེས་པ་
8-12-4a
རང་མཚན་འཛིན་པའི་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བླ༷་མ༷་བདག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་བློས༷་སངས་རྒྱས་དེས་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་བདེན་བཞིའི་དོན་སྒྲ་སྤྱི་དང་དོན་སྤྱིའི་རྟོག་པ་དང་མ༷་འདྲེས༷་པ༷་ཡི༷་དོ༷ན་ཙ༷མ་མཐོ༷ང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་འདས་པའི་ཟད་ཟིལ་གནོན་གཉིས་ཀའི་ཚད་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པ་གཞལ་བས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་མི་བསླུ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆགས་སོགས་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་རྟོག་པའང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྟོག༷་པ༷འ༷ང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ར༷ང་རི༷ག་མངོན་སུམ་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །རྟོག་བྱའི་དོ༷ན་ལ༷་ལྟོས་ནས་རྟོག་མེད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དོན་དེར༷་སྒྲ་དང་འདྲེས་པར་རྟོག༷་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་ལྟ་བུའི་
8-12-4b
འཁྲུལ༷་ཤེས་དང་། བུམ་པའི་རྡུལ་བརྒྱད་ཚོགས་པ་ལ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སོགས་བརྡ་རྟེན་ཅན་ཀུན༷་རྫོབ༷་འཛིན་པའི་ཤེས༷་པ༷་ད༷ང་། འདིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་འཛིན་སྟོན་པ་རྗེས༷་སུ་དཔག༷་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས༷་སུ༷་དཔ༷ག་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་རྟོག་པ་ནི་རྟེན་ཅན་བློ་སྟེ་རྗེས་དཔག་དངོས་སོ།

对于脱离分别且无错乱的现量，其定义是现量量。其中，所要脱离的分别是什么呢？并非本性上属于三界的心心所，也非如粗细的寻伺等，而是执取声义混合，或执取能与声音混合的对境的认识。也就是说，不是将对境与各自名称相混，或在对境上附加种类等而执为混合，而是不混合地将对境个别部分，如所呈现相状那样，仅为不可言说的感官认识，这即是离分别。
由于感官是五识的不共因，五门五识的命名是由感官所作，故称为感官识，如同鼓声和地芽。由于感官识必须由众多特殊微尘对境所生，故识以自境或自对境的聚集或积聚为共同行境，而非依赖一一个别对境，也非不依赖而为粗显单一。
像声音这样具有所作无常等多种反体性质的有法，不可能从感官中认识到这样的多体性，因为呈现为非自之一切的反面或无分一体，不可能有多体。因此，各个感官识各自所认识的对象，无法用语言概念表达的本质，即是作为感官对境的自相。
意识也离分别，因为它缘取外部自相对境，而贪嗔喜乐等事例，作为自证且不依赖感官的认识，也是无分别地执取识自相的。
瑜伽行者的一切禅定，其最胜上师是对无我实相趣入的智慧，以此见到佛陀所说四谛之义，不与声共相和义共相分别混杂的纯粹义，即是瑜伽现量。
其中，瑜伽是专一修习。"诸"字指世间的色界定，灭尽与胜处二定，无量等。如《佛母经》所言："凡是一切瑜伽行中，般若波罗蜜多的瑜伽最为殊胜，最为第一，无上。"因为观察了事物的究竟实相，故无更高者。以此例示一切无欺。
若问：若贪等自证为现量，则分别也应是现量？答：是的，分别就其自性而言，也承认是自证现量。就所分别对境而言，非离分别，因为执对境与声音相混。
错乱认识如执阳焰为水，以及依靠名言而执取瓶子八微尘聚为"瓶"的念头等，依靠名言的执取世俗的认识，以及能推知此物的执取因相的说示者是随后推知，随后推知所产生的分别即是依靠名言的智慧，即真正的比量。


 །འདས་དོན་དྲ༷ན་པ་དང༷་། མ་འོངས་པ་མངོ༷ན་པར་འ༷དོད་པ་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་འཁྲུལ་ཤེས་དྲུག་པོ་ནི་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ༷འོ༷། །དེ་སྨྲོས་པ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་དབང་པོ་དང་ཉེར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་པ་ཅན་པས་དབང་ཤེས་སུ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་མཐུན་དཔེར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞི་སྨྲོས་སོ། །བཞི་པོ་རྟགས་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་ཀྱི་དབང་དུའོ། །ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུས་རྟེན་དབང་པོ་བསླད་པའི་མངོ༷ན་སུམ༷་ལྟར༷་སྣང༷་ནི་དཔེར་ན་ར༷བ་རི༷བ་བཅ༷ས་པའི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་མ་དེས་འདི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པའི་བྱ༷་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷ར་གཞལ་བྱ་རྟོ༷གས་པ༷འི་ཕྱིར༷། བྱ་བ་དེའི་ཆ་ནས་འབྲ༷ས་བུ༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ལ་རྟོགས་བྱེད་དམ་འཇ༷ལ་བྱེ༷ད་དེ་ལ། བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དོན་འདྲ་བ་ལ་ཚད༷་མ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐ་སྙད་འདོག༷ས་པ༷་སྟེ༷། སྐབས་སུ་ཚད་འབྲས་སུ་རུང་སྟེ་རང་གི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་བྱེད་པོ་
8-12-5a
ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་བྱ༷་བ༷་གཞན་དུ་མེ༷ད་པ༷འ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡང་ན་བྱ་བ་མེད་པ་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཚད་མ་མིན་ཏེ་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚད་འབྲས་ཐ་དད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཅེས་སོ། །དེའང་སྒྲས་བསྟན་ནམ་སྙམ། ཡ༷ང་ན༷་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་མྱོང་བ་རང༷་རི༷ག་ནི་འབྲ༷ས་བུ༷་སྟེ༷་དོན་ཁས་ལེན་ན་ཡང་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་དགོས་པའི་འཐད་པ་ནི་བློ་རྣམ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ་རྣམ་བཅས་ཡིན་དགོས་པའི་གནད་དོ། །གཟུང་རྣམ་འཛིན་རྣམ་གྱིས་མྱོང་བ་རང་རིག་དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་ལ༷ས་དོ༷ན་ངེ༷ས་ཀྱི་གཞན་དུ་ངེས་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུན་རང་རིག་གིས་དོན་ངེས་པའང་འདི་ལྟར་འདོད་མི་འདོད་མྱོང་བ་དེས་དོན་རིག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀས་མ་མྱོང་ན་ནི་དོན་མྱོང་བར་གཏན་མི་སྲིད་ལ་དོན་རྗེན་པ་མྱོང་ན་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཡུལ༷་སྔོ་སོགས་ཀྱི༷་སྣང༷་བ༷འམ་རྣམ་པ་གཟུང་རྣམ་ཉི༷ད་དེ༷་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོ་སོགས་འདིའི༷། ཡུལ་ཅན་ཚད༷་མ༷་ཡིན་ཏེ་སྔོ་འཛིན་དེ༷་ཡི༷ས་དེ་འཇ༷ལ་བ༷ར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཚད་འབྲས་ཡུལ་ཐ་དད་མིན་ཏེ་དོན་གཟུང་བར་སྣང་ཡང་རང་མྱོང་བ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །སྨྲས༷་པ༷། གང༷་ཚེ༷་སྣང༷་བ༷་གཟུང་རྣམ་དེ༷་གཞ༷ལ་བྱ༷་དང་། ཚད༷་མ༷་དང༷་ནི༷་དེ༷འི་
8-12-5b
འབྲས༷་བུ༷། ༢ འཛི༷ན་དང༷་༣ སྣང་བ་དེ་རྣ༷མ་པ་རི༷ག་པ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷། དེ༷་གསུ༷མ་ནི་དོན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཐ༷་ད༷ད་དུ༷་མ༷་བྱ༷ས་གཞན་དུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཅེས་སོ། །ཤེས་པ་གཅིག་གི་གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་ལ་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་བཞག་གི་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་ཏེ་དེ་གསུམ་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བློ་བདག་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཡུ༷ལ་སྔོ་སོགས་ཤེ༷ས་པ༷་གཟུང་རྣམ་ད༷ང་གཟུང་རྣམ་དེ༷་ཤེས༷་པ༷འི། འཛིན་རྣམ་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་ཡོད་པས༷་བློ༷་ཡི༷་ཚུལ༷་གཉི༷ས་ཡོད་པ་ཉི༷ད་དུ་སྒྲུབ་ལ། དང་པོ་བློ་ཡི་ཚུལ་གཉིས་མྱོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ། ཡུལ་ཡོད་པ་ཡུལ་འདོད་མི་འདོད་དུ་མྱོང་བ་དང་། འཁྲུལ་བས་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་འདས་སོགས་དྲན་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ལ་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །མྱོང་བ་དེ་ལས་ཕྱིས་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོའི་ཆ་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །དུས༷་སྔར་མྱོང་བ་ལས་ཕྱི༷ས་བློ་རྣམ་བཅས་སུ་དྲ༷ན་པ༷་ལ༷ས་ཀྱ༷ང་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྲན་ན་སྔོ་འཛིན་སེར་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་བློ་དྲན་པ་ན་ཡུལ་དེ་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་དྲན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྔོ་སོགས་མྱོང་བྱེད་
8-12-6a
ཀྱི་བློ་ལ་སྔོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་མེད་ན་དེ་དྲན་མི་ཤེས་ཏེ་དུང་མཐོང་བ་དྲན་པ་དེ་ལ་ནག་པོ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ།

 །འདས་དོན་དྲ༷ན་པ་དང༷་། མ་འོངས་པ་མངོ༷ན་པར་འ༷དོད་པ་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་འཁྲུལ་ཤེས་དྲུག་པོ་ནི་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ༷འོ༷། །དེ་སྨྲོས་པ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་དབང་པོ་དང་ཉེར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་པ་ཅན་པས་དབང་ཤེས་སུ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་མཐུན་དཔེར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞི་སྨྲོས་སོ། །བཞི་པོ་རྟགས་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་ཀྱི་དབང་དུའོ། །ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུས་རྟེན་དབང་པོ་བསླད་པའི་མངོ༷ན་སུམ༷་ལྟར༷་སྣང༷་ནི་དཔེར་ན་ར༷བ་རི༷བ་བཅ༷ས་པའི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་མ་དེས་འདི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པའི་བྱ༷་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷ར་གཞལ་བྱ་རྟོ༷གས་པ༷འི་ཕྱིར༷། བྱ་བ་དེའི་ཆ་ནས་འབྲ༷ས་བུ༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ལ་རྟོགས་བྱེད་དམ་འཇ༷ལ་བྱེ༷ད་དེ་ལ། བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དོན་འདྲ་བ་ལ་ཚད༷་མ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐ་སྙད་འདོག༷ས་པ༷་སྟེ༷། སྐབས་སུ་ཚད་འབྲས་སུ་རུང་སྟེ་རང་གི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་བྱེད་པོ་
8-12-5a
ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་བྱ༷་བ༷་གཞན་དུ་མེ༷ད་པ༷འ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡང་ན་བྱ་བ་མེད་པ་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཚད་མ་མིན་ཏེ་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚད་འབྲས་ཐ་དད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཅེས་སོ། །དེའང་སྒྲས་བསྟན་ནམ་སྙམ། ཡ༷ང་ན༷་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་མྱོང་བ་རང༷་རི༷ག་ནི་འབྲ༷ས་བུ༷་སྟེ༷་དོན་ཁས་ལེན་ན་ཡང་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་དགོས་པའི་འཐད་པ་ནི་བློ་རྣམ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ་རྣམ་བཅས་ཡིན་དགོས་པའི་གནད་དོ། །གཟུང་རྣམ་འཛིན་རྣམ་གྱིས་མྱོང་བ་རང་རིག་དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་ལ༷ས་དོ༷ན་ངེ༷ས་ཀྱི་གཞན་དུ་ངེས་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུན་རང་རིག་གིས་དོན་ངེས་པའང་འདི་ལྟར་འདོད་མི་འདོད་མྱོང་བ་དེས་དོན་རིག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀས་མ་མྱོང་ན་ནི་དོན་མྱོང་བར་གཏན་མི་སྲིད་ལ་དོན་རྗེན་པ་མྱོང་ན་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཡུལ༷་སྔོ་སོགས་ཀྱི༷་སྣང༷་བ༷འམ་རྣམ་པ་གཟུང་རྣམ་ཉི༷ད་དེ༷་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོ་སོགས་འདིའི༷། ཡུལ་ཅན་ཚད༷་མ༷་ཡིན་ཏེ་སྔོ་འཛིན་དེ༷་ཡི༷ས་དེ་འཇ༷ལ་བ༷ར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཚད་འབྲས་ཡུལ་ཐ་དད་མིན་ཏེ་དོན་གཟུང་བར་སྣང་ཡང་རང་མྱོང་བ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །སྨྲས༷་པ༷། གང༷་ཚེ༷་སྣང༷་བ༷་གཟུང་རྣམ་དེ༷་གཞ༷ལ་བྱ༷་དང་། ཚད༷་མ༷་དང༷་ནི༷་དེ༷འི་
8-12-5b
འབྲས༷་བུ༷། ༢ འཛི༷ན་དང༷་༣ སྣང་བ་དེ་རྣ༷མ་པ་རི༷ག་པ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷། དེ༷་གསུ༷མ་ནི་དོན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཐ༷་ད༷ད་དུ༷་མ༷་བྱ༷ས་གཞན་དུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཅེས་སོ། །ཤེས་པ་གཅིག་གི་གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་ལ་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་བཞག་གི་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་ཏེ་དེ་གསུམ་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བློ་བདག་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཡུ༷ལ་སྔོ་སོགས་ཤེ༷ས་པ༷་གཟུང་རྣམ་ད༷ང་གཟུང་རྣམ་དེ༷་ཤེས༷་པ༷འི། འཛིན་རྣམ་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་ཡོད་པས༷་བློ༷་ཡི༷་ཚུལ༷་གཉི༷ས་ཡོད་པ་ཉི༷ད་དུ་སྒྲུབ་ལ། དང་པོ་བློ་ཡི་ཚུལ་གཉིས་མྱོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ། ཡུལ་ཡོད་པ་ཡུལ་འདོད་མི་འདོད་དུ་མྱོང་བ་དང་། འཁྲུལ་བས་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་འདས་སོགས་དྲན་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ལ་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །མྱོང་བ་དེ་ལས་ཕྱིས་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོའི་ཆ་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །དུས༷་སྔར་མྱོང་བ་ལས་ཕྱི༷ས་བློ་རྣམ་བཅས་སུ་དྲ༷ན་པ༷་ལ༷ས་ཀྱ༷ང་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྲན་ན་སྔོ་འཛིན་སེར་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་བློ་དྲན་པ་ན་ཡུལ་དེ་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་དྲན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྔོ་སོགས་མྱོང་བྱེད་
8-12-6a
ཀྱི་བློ་ལ་སྔོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་མེད་ན་དེ་དྲན་མི་ཤེས་ཏེ་དུང་མཐོང་བ་དྲན་པ་དེ་ལ་ནག་པོ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
再现过去（的事物）和渴望未来（的事物），这六种错误认识是分别心显现为直接感知。提及这些，首先两者依据感官和相关联系，是为了消除那因理论家而产生的误以为是感官认识的错误。与之相应的例子是四种关于隐蔽对象的认知。这四者是从依赖与不依赖推理的角度来区分的。因外部和内部错误因素影响感官而显现为直接感知，例如患有眼疾者的视觉等。
由于量度是通过这样理解对象的作用而衡量对象的，从作用的角度来说，它是结果，而作为理解工具或衡量工具，从作用的角度来说，由于与对象相似，故被称为量度。在语境中可作为量果，除了作为对自身所量对象的理解者外，也不是没有其他作用。或者，没有作用的与感官接触等不是量度，因为它们阻断了作用。因此，量度和结果永远不可能是不同的。
这也是通过言语表达的。另外，仔细考察，自证知是结果，即使承认外境，自证必须是结果的合理性在于：心识不可能没有相，必须有相，这是其要点。由所取相和能取相而体验到的自证是其本体，离开它不可能确定对象。自证的连续也是这样，无论喜欢与否，是通过这种体验来确立对象认知的。如果两者都不经验，就根本不可能体验对象；若体验裸露的对象，则对象将成为杂多的。
尽管如此，对象如蓝色等的显现或相貌即是所取相，它是外部蓝色等的对象，而主体是量度，即蓝色感知通过它来衡量。即使如此，量和果的对象也不是不同的，因为虽然显现为把握对象，但不超出自身体验。
所言：当显现的所取相是所量，而量度与其结果，执取和显现的了知，由于这三者实质上是单一心识的本质，不可分割，因此不应视为不同，而应视为一体。在单一心识的所取能取二相上建立量果所量三者，而不是将量果所量三者视为不同，因为这三者实质上是不可分的，这就是心本相无别的意思。
为证明这点，对象如蓝色等的认知所取相，以及所取相认知的能取相的区别，证明心识有二种形式。首先，通过体验证明心识的二相：有对象时对象被体验为喜欢或不喜欢；依靠错觉如灯等光圈的看见，回忆过去等无对象，来证明心识有二相。从那种体验后来又能回忆起那种对象与主体的各别部分，也证明了二相的存在。
从过去的体验中，后来回忆带相的心识也能证明：如何回忆呢？当回忆蓝色感知、黄色感知等心识时，回忆那些对象带有其相的存在。而且，如果之前体验蓝色等的心识中没有蓝色等的相，就不能回忆它们，就像看到白色贝壳时不会回忆黑色一样。


 །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་མི་ནུས་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཁྱད་མེད་པས་སོ། །འཛིན་རྣམ་ཡང་ཡོད་དེ་ཤེས་པ་དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་ཚེ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དྲན་པའམ་དམིགས་པས་སོ། །དེས་ན་དྲན་པས་ཀྱང་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་སྟེ། མ་མྱོང་ན་རྩ་བ་མེད་པས་དྲན་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡུལ་སྣང་དང་ཤེས་སྣང་སོ་སོར་དྲན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡུལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་དྲན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་རྒྱུ་ཡོད་པས་སོ། །བློའི་སྟེང་ན་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་སྔོ་འཛིན་གཉིས་མེད་ན་སྔོན་པོ་དྲན་པ་དང་སྔོ་འཛིན་དྲན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ནའང་དེ་མིན་ཏེ་གཟུང་རྣམ་རེ་རེས་ལྷག་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ན་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡུལ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་སྣང་ལ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡུལ་དང་བཅས་པར་མི་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་གཟུང་རྣམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་དང་པོ་དང་སྔོ་སྣང་ལ་ཁྱད་མེད་ལ། གཟུང་རྣམ་ལས་འཛིན་རྣམ་ཐ་དད་དུ་མེད་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཚུལ༷་གཉི༷ས་གྲུབ་
8-12-6b
པ་དང༷་ནི༷་ར༷ང་རིག༷་ཀྱང་གྲུབ༷་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་གཉིས་དང་ནི་རང་རིག་གྲུབ་པ་གཅིག་པས་སམ་ཁྱད་མེད་དེ། གཅིག་གྲུབ་ལ་གཅིག་མ་གྲུབ་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཚིག་གོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལར་བློ་ཀ་བུམ་ལྟར་ཚུལ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བློ་དེ་གཉིས་རྫས་གཞན་མིན་པར་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་མྱོང་བ་མེད་ན་གཅིག་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་དྲན་པ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཀ་བ་དྲན་ཚེ་བུམ་པ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་བློ་རང་གིས་རང་མ༷་མྱོང༷་བར༷་རྣམ་བཅས་སུ་དྲན་པ་འདི༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །སྐྱོན་མེད་དེ་བློ་རང་ལས་ཤེས༷་པ༷་གཞ༷ན་གྱིས༷་ཉམ༷ས་སུ་མྱོང༷་ཞེ་ན༷། ཐུག༷་མེ༷ད་དུ་འགྱུར་བློ་མྱོང་བྱེད་དེ༷་ལ༷འ༷ང་དྲ༷ན་པ༷་མཐོང་བས་སྟེ༷། དེ་ཡང་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་གཞན་གྱིས་མྱོང་ན་ཤེས་པས་ནང་བློ་ཁོ་ན་གཅོད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡུལ༷་གཞ༷ན་ལ༷་འཕོ༷་བ༷། མེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ན༷་ཕྱི་རོལ་ལ་འཕོ་བ་དེ༷་ཡང༷་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷་སྟེ་མི་འཐད་དོ། །རྩོད༷་པ་སྒྲུབ༷་པ་ཞེས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི༷་རང་ལུགས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་ངེས༷་པ༷ར་སྙིང༷་པོ༷་མེ༷ད་པར༷་དགོ༷ངས་ནས་རང་ལུགས་མ་མཛད་པས་སོ། །གཞ༷ན་དུ༷་དེ་ལ་ཁུངས་མཛད་ན་ཆ༷་ཤ༷ས་སུ༷་གསུ༷ང་
8-12-7a
བར་འགྱུར༷་ཞེས་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དེ་རྟོག་གེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུགས་བསྲེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རང་ལུགས་མིན་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཆ་ཤས་ཏེ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་གསུང་རིགས་པ་ལ་དེ་མེད་པས་སོ། །དེས༷་ན༷་ཁོ༷་བོ༷ས་དེར་བཤད་པ་ལ་འཐད་མི་འཐད་བརྟག༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ལ་རྩོད་སྒྲུབ་ལས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དོ༷ན་དེ༷་ཁོ་ན་ལ༷ས་དངོས་སུ་སྐྱེས༷་པའི་རྣམ་པར༷་ཤེས༷་པ་ནི། མངོ༷ན་སུ༷མ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་འདི༷ར། དོ༷ན་དེ༷་ཞེ༷ས་པ༷ས་རྐྱེན་ཀུན༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ན༷། མངོན་སུམ་གང༷་དེ༷་དམིགས་རྐྱེན་དེ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་གམ་ཁོ་ན་ལ༷ས་སྐྱེ་བ་ནི་མི༷ན་ཏེ་རྐྱེན་བཞིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ལའང་སྐྱེ་བའི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཀུན་ལས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བས་སོ་ཞེས་རྩོད་སྒྲུབ་མཁན་པོས་མི་འདོད་ཀྱང་སྤྱིར་མཐའ་གཅོད་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་རྒྱུ་དམིགས་རྐྱེན་ཡུལ་ལ་བརྗོད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། དེ་ལའང་ཀུན་སྒྲ་འཇུག་སྟེ་དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如此，不能将各个意识区分为不同，因为仅作为意识而言没有差别。能取相也存在，因为当识别第一个、第二个等意识时，通过记忆或识别到它们具有一个相的差别特征。因此，通过记忆也证明了二相，如果没有经验，就没有基础，记忆就不合理。对象显现和意识显现被分别记忆，若是一体，对象的记忆和意识的记忆之间就不会有差别，而实际上存在可记忆的内容。如果心识中蓝色的显现和蓝色的感知没有区别，那么记忆蓝色和记忆蓝色感知应该没有差别，但事实并非如此，因为各自的所取相有所不同。
对此，若无二相，第一意识与对象无差别地显现，而后续意识则不会记得具有对象。而且，如果能取仅仅与所取相有区别，则第一意识与蓝色显现没有差别；如果所取相与能取相无区别，则后续意识将失去对象。
如此，直接证明了二相的存在，也证明了自证的存在，因为证明二相和自证是一致的或无差别，一个成立而另一个不成立是不可能的。这是归纳为一的说法。
其原因是，即使心识如柱子和瓶子般有不同的二相，这两个心识并非不同实体，而是同一本质，若无一个体验另一个的方式，就不会有一个记忆另一个相貌的情况，就像记忆柱子时不会记忆瓶子一样。原因是心识若不自我体验，就不会有记忆带相的心识。
若有人说没有过失，因为心识是由其他意识所体验，则会导致无穷退，因为在体验心识的那个意识上也见到记忆。如果那个也像前者一样由他者体验，意识只会内收而不会转向外部对象，然而我们确实看到了向外部转向的现象，因此不合理。
所谓的"争论证明"并非阿阇黎世亲的自宗，原因是阿阇黎认为其中确实没有实质，因此没有立自宗。否则，若引用它作为根据，就会将其视为[自宗的]部分，而这样的说法并不存在。因此，我将检验其中所说的合理与不合理之处。
在"争论证明"中说："由于是通过它而命名，故直接从该对象本身产生的识，是现量。"这里，若"该对象"指的是所有缘，那么现量不仅仅或只是从所缘缘产生，因为识是从四缘产生的。如此，也不能理解只是从对象产生的现量，因为一切心与心所都是从各种缘适当产生的。这是"争论证明"作者虽不承认但总体上的结论。
若说通过将所缘缘对象作为命名因而无过失，那么"一切"这个词也适用，因为经中说："所缘是一切法。"


 །དོན་ཞེས་པ་དམི༷གས་རྐྱེན་ཡུལ་ཁོ་ན་བརྗོད་པ༷འོ༷་ཞེ༷་ན༷་དྲ༷ན་མངོན་འདོད་སོ༷གས་ཀྱི༷་གཟུགས་དྲན་པ་རོ་མངར་པོ་ཟ་འདོད་པ་ལ་མེ་ལྡན་དུ་
8-12-7b
དཔོག་པ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤེ༷ས་པ༷འ༷ང་དེར་ཐལ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལ་རང་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་ལ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ལྟོས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །ཡ༷ང་རྩོད་སྒྲུབ་ལ་སྨྲས༷་པ༷། དོན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་པ་ལ། དོན་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་རམ་མ་མཐུན་ཀྱང་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་སྲིད་དེ། དབང་པོ་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷་རགས་པ་དེ༷་ནི་དོན་དུ་ཡོ༷ད་པ་མིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་དོ༷ན་ད༷མ་དུ༷། སེ༷མས་རྣམ་མེད་ཀྱི༷་དམི༷གས་པ༷་གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔ༷་རྣ༷མས་སོ༷། །སྐད་ཅིག་མ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དོན་དངོས་དེ༷་ལ༷་ཐ༷་སྙད༷་དུ༷་མ༷་བྱ༷ས་ཏེ་མི་ནུས་པས་སོ། །རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་མ་བྱས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡིན་ན་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཤེས་སྒྲ་ཤེས་ཞེས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱི་དོ༷ན་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱིས་ངོ༷་བོ༷ས་དབེ༷ན་པ༷་རྡུལ་སིལ་བུ་པ་ཡ༷ང་། ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོ༷ད་བྱ༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་བྱའི་དོན་རེག་པས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཡང་། རྡུལ་སིལ་བུ་པ་མིན་པའི་
8-12-8a
ཚོགས་པའམ་སྤྱི༷་ཡི༷་ཚུལ༷་གྱི༷ས་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་པ༷། དེས༷་ན༷་དོན་དེ་སྐྱེས་ཞེས་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ༷་སྙད༷་དུ༷་མི༷་བྱ༷་བ་ཁོ་ནའོ། །རི༷གས་པ༷་ཅ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་ད༷ང་གཟུགས་སོགས་དོ༷ན་སྦྱོར་ཞིང་ཕྲ༷ད་པ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འི་ཤེ༷ས་པ༷་རྟགས་དང་ངོ་བོས་བསྟན་མི་ནུས་པས་ཐ༷་སྙད༷་དུ༷་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་འཁྲུལ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་འདིའོ་ཞེས་ཞེ༷ན་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་ནི༷་མངོ༷ན་སུམ༷་མོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་རོ༷། །རྐང་མིག་པའི་རྗེས་འབྲང་རིགས་པ་ཅན་པ་རྣམས་དབང་ཡུལ་སྦྱོར་འབྲེལ་སོགས་དྲུག་འདོད་དེ་དངོས་འབྲེལ་གཉིས་དང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བཞིའོ། །རྣ་དབང་དང་སྒྲ་འདུ་འབྲེལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྟག་ཁྱབ་རྣ་བའི་བུ་གར་འབྲེལ་བས་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་འདུའོ། །བདག་ནི་ཡིད་དང་སྦྱར་བའི་རྫས་སུ་འདོད། དབང་དོན་ཕྲད་པས་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་སོགས་གཅོད། འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་འཛིན་སོགས་དབང་ཤེས་མིག་དབང་འཁྲུལ་བ་གཅོད་པར་འདོད་དོ། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་དེ༷་ཡ༷ང་རི༷གས་པའམ་འཐད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དབ༷ང་དོ༷ན་ཕྲད་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་བློ༷་ལ༷་ནི༷། ཐ༷་སྙད༷་དུ་བྱ་བ་དང་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པ་དང་ཞེན་པ་གསུམ་སྲི༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་རྣམ་བཅད་མེད་དོ། །
8-12-8b
དབང་ཤེས་ནི་རང་མཚན་དེ་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་མི་རུང་ལ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་ཡིད་ལ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོའི་མིན་ཞེན་པ་ནི་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་དབང་པོ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཕྲད་པའང་མི་འཐད་དེ་མིག་རྣས་དབང་དོན་བ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ང་། ཤེ༷ས་པ༷་དབང་པོ་ལས་ལྷ༷ག་པ༷འམ་ཆེ་བའ༷ང་ཤེས་པའམ་ཐོབ༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བས་སོ། །མིག་རྣ་གཉིས་ད༷བང་པོ༷་རང་གི་རྟེན༷་ལ༷ས་ཕྱིར༷་མི༷་འཕོ༷་བས་ཕྲད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕོ་ན་ནི་དབང་དོན་ཕྲད་རྒྱུའི་དབང་པོ་དེ་མིན་པས། ཡུལ༷་ལ༷་འཛི༷ན་པ༷ར་ནུས༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྟེན་དང་བྲལ་བས་སོ། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་འཛིན་ན་དབང་པོ་བཀབ་པ་དང་ལོང་བས་ཀྱང་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །བདེ༷་སྡུག་སོ༷གས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞ༷ལ་བྱ༷་མི༷ན་པ༷འ༷མ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ་དབང་དོན་མ་ཕྲད་ཅིང་། དེ་འཇལ་གྱི་དབང་པོ་གཞན་མེད་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
若说"对象"仅指所缘缘对象，那么想起形象的忆念现量，想吃甜味，推理有火等情况也是如此。知也应如此，因为它不依赖于除自身对象外的其他对象作为所缘对象。
又，在"争论证明"中说："从该对象产生的知是现量。"这里，是指与该对象相应而生的，还是即使不相应但仅作为因而生的？如果是第一种情况，这是不可能的。因为粗大的显现于感官的，并非是实有的对象，因为它是世俗的，所以在胜义中，无相心识所缘的色等五境才是对象。由于是刹那的和微尘聚集的，不能在言说中表达真实对象，因为无法做到。即使缘取个别微尘，也未通过它进行言说。或者，如果仅因是因而称为现量，则细微的根尘也应成为错觉和非错觉的感官识的因。
第二种情况，诸识被称为色识、声识等，是以对象命名，而对境的色等对象，本身离散的微尘，也不是言说的对象，通过对象的方式接触到的所说义，这也成为言说的对象，它不是离散的微尘，而是通过聚集或总体的方式所显示的。因此，"从该对象产生"的说法，绝不是感官现量的言说。
理论家们认为，从眼等感官与色等对象结合接触而生的识，因无法通过推理和自身表示，所以不是言说，这是无错误的，称为现量，他们这样执著。依随足目派的理论家们承认六种根境结合关系，即二种直接关系和四种间接关系。耳根和声音相结合，即虚空常遍与耳孔相连，与其功德相集。认为自我是与意结合的实体。根境接触排除双月显现等。无错觉排除将阳焰执为水等，认为眼根错觉的感官识。
现量的定义也非合理，因为从根境接触而生的心识中，不可能有言说、错觉和执著三者，所以后三个定义没有排除对象。感官识无分别地了知自相，故不适合言说；对阳焰的错觉是在意识中，不在感官中；执著是通过普遍方式确定，这三者在感官中都不可能有。
接触也不合理，因为眼耳等感官，把握有间隔的对象，知也不会超过或大于感官所获得的。眼耳二者感官不离开自身所依，故无接触。若离开，则接触对象的感官已不是原感官，无法把握对象，因为失去了所依。若离开所依仍能把握，则被遮盖的感官和盲人也应能把握。
乐苦等也不是现量的所量对象，或将成为非现量所量，因为根与境不接触，且没有测量它们的其他感官。


 །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇལ་བརྟགས་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པར་ཤེས་ལ། དེ་ལྟ་ན། དེའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡུལ་ཅན་གང་སྟེ་མིག་སོགས་ནི་མིན་ནོ། །འམ་སྒྲས་དེ་གཞལ་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མའམ་མངོན་སུམ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དེ་འཇལ་བྱེད་དབ༷ང་པོ༷་གཞ༷ན་ཞིག་ཡོ༷ད་
8-12-9a
དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་འདོད་ན་ཡི༷ད་དབ༷ང་པོ༷། གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཡང་བཀ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་དོ༷ན་གྱིས༷་ཡོད་པར་ཐོབ༷་ཅེ༷་ན༷། དབ༷ང་པོ༷་གཞ༷ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༷་སྒྲ༷་སྨྲོས་པ་དོ༷ན་མེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚད་འབྲས་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ངེས་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངེ༷ས་པ༷འི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་སུམ་དོ༷ན་ལ༷་ཁོ་རང་ལས་ཚད་མའི་འབྲ༷ས་བུ༷་མེ༷ད། མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་ཤེ༷ས་པ༷་དེ་ཡི༷་ཡ༷ང་ནི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཚ༷ད་མ་ཁོ་རང་ཉི༷ད་ལ༷ས། དོ༷ན་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེས་པ་འབྲས༷་བུ༷ར་སྨྲ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ན་ནི། སྤྱི་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་དང་རྟག་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁྱད་པར་གཟུང་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་བཟུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལ༷་དེར་ཤེས་པ་མི༷ན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཡུལ་ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཕྱིར༷། ཁྱད་པར་བྱེད་ཤེས་དེ༷་ལ༷་ཁྱད་པར་དེ་རྟོགས་པ་ཡོ༷ད་པ་མིན་ནོ་གལ་ཏེ་བྱེད་ཤེས་དེ་ལ་ཚད་གཞལ་གཉི༷ས་ཀར་འགྱུར་ཤེ༷་ན༷། མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་ཤེས་པ་ལ༷འ༷ང་གཉིས་ཀར་
8-12-9b
འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་སྔར་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རྟོགས་སོགས་ལོག་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་རྣམས་གཟས་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་དེའི་སྔར་མ་རྟོགས་པ་ལོག་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡོད་ཀྱང་དེ་ལོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་གཞལ་བྱར་གྱུར་པ་ནི་དཔྱད་དུ་མི་བཟོད་དོ། །མེད་པ་ནི་སུའི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ་། །མ༷་རྟོག༷ས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་སྔར་ཡོད་ལོག་པ་ཤེས་པ་ཀུན༷་ལ༷་མི༷ན་ཏེ་དེ་མེད་ཀྱང་ཚད་མ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་སོ། །སྔར་ཡོད་པ་གསར་དུ་ལོག་ཀྱང་ལོ༷ག་པ༷་ནི་མེ༷ད་པ་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར༷་འབྲ༷ས་བུ༷་མི༷ན་ནོ། །བྱེ༷་བྲ༷ག་པ༷་རྣ༷མས་ནི༷་བད༷ག་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་ད༷ང་ཡི༷ད་ད༷ང་གསུམ་པོ་དོ༷ན་དུ༷་ཕྲ༷ད་པ༷་ལ༷ས་ག༷ང་གྲུབ༷་པ༷་དེ༷་གཞ༷ན་ཡི༷ན་ནོ་ཞེ༷ས་སོ༷། །ཡོད་པ་སོགས་སྤྱི༷་ད༷ང་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལ༷་ལྟོས༷་པ༷་ད༷ང་བུམ་སོགས་རྫས༷་ད༷ང་སྔོ་སོགས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ད༷ང་འགྲོ་སོགས་ལ༷ས་ལ༷་ལྟོས༷་ནས་འདིའོ་ཞེས་བཟུང་བ༷་ནི་མངོ༷ན་སུ༷མ་མོ་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དབང་ཤེས་རྣམས་ར༷ང་ཡུ༷ལ་ལ༷་ལྟ༷་བ༷འི་དོ༷ན་ཅ༷ན་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར༷་རྟོག་པ་མིན་པས། ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལྔ་པོ་དེ་རྣ༷མས་ད༷ང་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱར༷་བར་མི༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དུ་མས་གཟུང་བྱ་ནི་གཅི༷ག་མི༷ན་ཏེ་ཡིན་ན་གཟུག༷ས་དང་སྒྲ་ལ་སོ༷གས་ཀྱང༷་གཅི༷ག་པར་འགྱུར༷་རོ། །དབང་པོ་དུ་མས་གཟུང་བྱ་གཅིག་མིན་པར་མཐོ༷ང་
8-12-10a
བའི་ཚེ་ན༷་དབ༷ང་པོ༷་དུ་མ་ལ༷ས་གཅིག་པུ་དེ༷་མཐོང་བ་མི༷ན། མཐོང་ན་དབ༷ང་པོ་གཞ༷ན་དོ༷ན་མེ༷ད་པར་འགྱུ༷ར་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷་སྟེ་གཅིག་ཡུལ་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་སོ། །དབང་པོས་ནི་རང༷་ཡུལ༷་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱང༷་འཛི༷ན་ནུས་ཏེ་མིག་ཤེས་གཅིག་གིས་སྔོ་སེར་སོགས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སོ་སོ་ལའང་དབ༷ང་པོ༷་ཀུ༷ན་གྱི༷ས་རང་ཡུལ་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུར་ཏེ་རྫས་སོགས་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这也是如此，因为不依赖于推理就能了知它，既然如此，它的对象是什么，主体是什么，眼等感官不是主体。或者说，若测量它，就必须有另一种测量它的主体量度或现量。或者，必须有其他测量它的感官。
若接受这点，则意根，如数论派等所说的，也因为没有否认，从实义上说应当存在。这样一来，提到"各种其他感官"这个词就变得毫无意义了。
此外，设立量果为不同的观点是不合理的，因为确定的结果在量度之时已经存在，因此具有确定性质的现量对境，除其自身外没有量度的结果。现量对境的了知，也即了知色等特征的量度本身，若说有异于它的特征了知作为果，那么了知总相等特征的知是量度，了知常等特征的知是结果，因为仅仅抓取特征就是把握特征，抓取特征所依就是特征所依的基础。
对特征的了知并非如此，因为二者的对象不同。在了知特征者中不存在了解特征。若说特征了知者中有量和所量两者，不是如此，因为这样特征所依的了知也将成为两者。
虽然了解所知，但实现了先前心相续中已有的未知等错误的消除，这样说的话，现量仅由对境而生，在此之前未了解的内容有什么可消除的呢？即使有，消除它也只是不存在而已，把它作为所量是经不起推敲的。不存在不可能成为任何人的果。
未了解、错误了解、怀疑等先前存在的消除，不是所有知的特性，因为即使没有消除，我们也能看到量度的产生。即使先前存在的新近被消除，消除只是不存在而已，所以不是果。
胜论派则说："从我、感官和意三者与对象相遇而成的，是他者。"依据有等总相与特相，瓶等实体，蓝等属性，行走等业，把握为"此是"的，不应称为现量。因为诸感官识仅是观察自境的功能，不是分别，所以不应将那五种特征与特征所依相结合。
多种感官把握的不是一个对象，若是一个，则色和声等也将成为一体。当看到多种感官把握的不是一个对象时，一个对象不是由多种感官所见；若能见，其他感官将变得无用，因为一个对象由一个感官所见。
感官能够把握自境，即使是不同的事物，如同一个眼识能把握蓝黄等一样。对于个别的色等，也是所有感官都能把握自境，如同实体等。


 །རྫ༷ས་དང་གྲངས་དང་ལས་ལ་སོག༷ས་ལ༷་འཛིན་པ་མི༷ན་ཏེ་བུམ་པ་རྩུབ་མོའོ་སྙམ་དུ་མིག་གིས་སམ་མཐོང་ཟིན་བུམ་པ་མུན་ཁང་དུ་རེག་ཚེ་བུམ་པ་དཀར་པོ་སོགས་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་ཏེ་འཛིན་སྙམ་ན་དབང་པོ་གཞ༷ན་གྱི༷་ཡུ༷ལ་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ། དྲི་དང་རེག་བྱ་སོགས་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་མེ༷ད་ཕྱིར༷་དབང་པོ་གཞ༷ན་གྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་མི༷ན། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་བྱ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་དག་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ། རྫས་ཡོན་སོགས་ཡུ༷ལ་དེ༷་དབང་ཡུལ་དུ་མཚུང༷ས་པ༷ར་འདོ༷ད་ཅེ༷་ན༷། རྫས་རྟེན་གཞན་ལ་རྟེན་པར་མི༷་འདོ༷ད་པ༷་ལ༷འ༷ང་རྟེན་པར་ཐ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སྔོ་སོགས་རྫས་ལྡན་དུ་རྟོག་པས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ༷་ངེ༷ས་ཤེ་ན་དབང་ཡུལ་དེ༷་ནི༷་གཞ༷ན་དུ༷་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡུལ་ཐ་དད་ཡིན་པས་ཇི་སྟེ་
8-12-10b
མི་ངེས། དབང་པོ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་གཅིག་མིན་ན་ཅིས་མི་ངེས་ཞེས་སོ། །ཡང་དབང་པོ་ཐ་དད་ཅེས་པ་དེས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་ལས་སོགས་དབང་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པའི་ཐ༷་ད༷ད་དུ་མར་བསྒྲུབ༷་བྱར༷་བརྗོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན། དབ༷ང་པོ༷་ཐ༷་ད༷ད་མེ༷ད་ཀྱང༷་བློ༷། ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་ཚིག་དོན་དྲུག་སོགས་ཐ༷་ད༷ད་དུ་འདོད་ན༷། གཞ༷ན་དུ་མདོག་དབྱིབས་གཡོ་སོགས་དང་རྫས་དག་པ་ཐ༷་ད༷ད་མེ༷ད་པར་རྒྱུ་མཚན་གང༷་ལ༷ས་ཡིན་ཏེ་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་ལ་བློ་ཐ་དད་མཐོང་བས་སོ། །སེ༷ར་སྐྱ༷་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས་ནི༷་རྣ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག༷་པ༷་ནི་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ༷་འདོ༷ད་དོ༷། །ཡུལ་སྒྲ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་འཕེལ་འབྲིའི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་དབང་པོ་ཐུ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི་གྲངས་ངེས་ཉམས་པའ༷མ་ཡང་ན་ཡུལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་དུ་བཞག་པས་དབ༷ང་པོ་ལྔ་ཡང་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར༷་རོ། །ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་འཛིན་པས་གཅིག་ཏུ་མི་ཐལ་ཞེ་ན། དབྱིབས་ནི་དབང་པོ་མིག་ལུས་གཉི༷ས་ཀྱིས་གཟུང༷་གི་རྣ་སོགས་གསུམ༷་གྱི༷་ཡུལ༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་གནོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་དབྱིབས་དུ་མ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །མེད་ན་གསེར་གྱི་རྣ་རྒྱན་དང་སྐྱོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་
8-12-11a
ཡིན་པས་ན་ཞེས་སོ། །འདིའི་སྐབས་དབྱིབས་ཞེས་རིགས་སམ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས། དེ་ཡང་དབང་པོས་བཀོད་པ་ཙམ་མམ་དེའི་ཁྱད་པར་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་འཛིན་ན། ཡུལ༷་ཀུན་གཅིག་ཡིན་པས་ཐ༷་ད༷ད་མེད་པ༷ར་འགྱུར༷། རྣམ་འགྱུར་ཐ༷་ད༷ད་པ་འཛིན་ན་དོ༷ན་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་གཙོ་བོ་ནི་འཛི༷ན་པར་མི་འགྱུར༷་ལ། རང་བཞིན་འཛིན་ན་དོ༷ན་གྱི་བྱེ༷་བྲ༷ག་འཛི༷ན་པར་མི་འགྱུར༷། གཉིས་ཀ་འཛིན༷་ན༷འ༷ང་ཡི༷ད་བཞི༷ན་རྣ༷མ་པར་རྟོག༷་པར་འགྱུར། སོ་སོར་འཛིན་ན་དོན་ལྔ་འཛིན་པའི་སྐབ༷ས་དེ༷འི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་སོ༷གས་འཛིན་པ་མ༷་ཡི༷ན། དོན་དང་བདེ་སོགས་གཞ༷ན་མིན༷་ཞེ༷་ན༷་སྒྲ་སོགས་བདེ་སོགས་དེ་ཡི་འབྲས༷་བུའང་མི༷ན་ཏེ་རང་རང་འབྲས་བུ་མི་རིགས་པ༷འ༷མ། གཞ༷ན་ཉི༷ད་མི༷ན་ན༷་སོ་སོར་བློས་ག༷ཟུང་བྱ༷་མི༷ན་པས་དབང་ཡུལ་མིན་ནོ། །བསྡོམས་ནས་འཛིན་ན་ཡུལ༷་སྣ་ཚོག༷ས་པའང་རྣམ༷་པ༷ར་མཚུང༷ས་པར་དབང་པོ་གཅིག་གིས་འཛིན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
不执取实体、数量、业等，若想："以眼认为瓶子是粗糙的"，或在黑屋中触及已见过的瓶子时，认为是结合所依和属性而执取"白色瓶子"等，则对于其他感官的对境如声音，不存在香味和触感等所量对境，因此不是其他感官的行境。若认为这些差别的能所对象平等地是感官的对象，认为实体、属性等对象等同于感官对象，则实体不依赖他者也会变成依赖他者，因为分别蓝等为具有实体。
若说用感官的差异来证明差异是不确定的，[回答]称其为不同的感官对象并无过失。因对象不同，为何不确定？即使是同一感官的对象，若非一体，为何不确定？
又，所谓"感官差别"，并非指所有感官的差别等作为多个不同的所证，即使感官无差别，心识是不同的，若因此认为六种语义等是不同的，那么在其他方面，色、形、动等与纯粹实体为何无差别，这是不合理的，因为对这些见到了不同的心识。
黄发派认为：耳等五种感官被意加持后趋入对境，这是现量。因为对境声音属性三种的增减种类无量，所以感官也成为无尽，则数量确定性就失去了；或者，若将对境确立为具有三种属性，则五种感官也将成为一体。
若说因为执取不同形状安置的属性，所以不会成为一体，则形状只为眼、身二者所取，不是耳等三者的对境，这是反驳。此外，对于如声音这样的单一对境，也将有多种形状，否则，金耳饰和汤匙的形状也应是同一对象。
在此语境中，所谓"形状"应理解为种类或三种属性的安排而已。如果感官既执取仅仅的安排又执取其特征，那么所有对象将是一体，无差别。若执取不同形态，则不会执取对象的本性主体；若执取本性，则不会执取对象的特殊性；若二者皆取，则将成为如意分别；若分别执取，当执取五种对象时，不会执取其本性勇气等。
若说对象与乐等非他，则声等与乐等也非其果，各自的果不合理，或者若非他体，则不能为心识所分别把握，故非感官对象。若总合执取，则各种对象也将等同地被一种感官执取。
;


 །དུ༷་མ༷ར་འཛི༷ན་ཕྱིར༷་གྲ༷ངས་ཅ༷ན་གྱི།༷ བྱེ༷་བྲ༷ག་ཕྱི་མ་ཁ༷་ཅི༷ག་སྔ་མ་ལྟར་མི༷་འདོ༷ད་དེ་གཙོ་བོ་གཅིག་མི་འདོད་དོ༷། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་རེ༷་རེ༷འི་ངོ༷་བོ༷ར་ཡང་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ད༷ག་ལ། ག༷ཙོ་བོ༷་དེར་རྡུ༷ལ་ཕྲ༷ན་སོ༷་
8-12-11b
སོ༷ར་ཡོ༷ད་པས་གྲངས་མེད་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་ལོ་བདེ་སོགས་ར༷བ་ཏུ་སྦྱོར༷་བ༷འི་བྱེ༷་བྲ༷ག་གམ་ཁྱད་པར་ལ༷ས། རྣམ་འགྱུར་རམ་འབྲ༷ས་བུ༷་སྒྲ་ལ་སོགས་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷ར་མཚོ༷ན་ཅིང་འགྲུབ་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་དགོས་ནའང་། བདེ་སོགས་ཀྱི་རྡུལ༷་ཕྲན༷་གསུ༷མ་པོ་ནི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷། གཅི༷ག་ཉི༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གིས་འགྲོ༷། ཅིས་ན་རི༷གས་བདེ་སོགས་མི༷་མ༷ཐུན་ལ༷ས་གྱུར༷་བ༷་ཡི༷། དངོས་པོ་དོན་གཅིག་ཏུ་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བ༷་འ༷དོད་པའང་མ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གི་ཚུལ༷་གཉི༷ས་སུ་ཤེས༷་པ༷ར་མི༷་འདོ༷ད་ན༷། དེས་ན་འབྲ༷ས་བུ༷་སྒྲ་སོགས་གཅི༷ག་གི༷་ངོ༷་བོ༷ར་འགྱུར༷། རྒྱུ་མཚན་སྒྲ་སོགས་དོན༷་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ནི་སོ་སོའི་དུ༷་མ༷་སྟེ༷། འོན་ཀྱང་དབ༷ང་པོ༷འི་ཡུལ༷་ནི༷་དེ་ལས་གང་དམིགས་སྐྱེ་བའམ་རྣམ་འགྱུར་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱི༷ར་རྣམ་འགྱུར་རེ༷་རེ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་ལ༷། ཡོན་ཏན་གསུམ་སོགས་འདོད་པ་འདིའི་གྲང༷ས་ཅ༷ན་སྔ་མའི་ལུག༷ས་ལ༷ས་ཁྱ༷ད་པ༷ར་འཕ༷གས་མོད་ད་རུང་གཞི་སྐྱོན་བཅས་སོ། །ཡུལ༷་གཅི༷ག་ཏུ་ངེས་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ་དུ་མ་ལ་འཇུ༷ག་པ༷་ཡིན་དེ༷། ཁྱོད་ལྟར་ན་ཚ༷ང་མ༷འི་བརྗོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་མངོན་རྗེས་གཉིས་ཀའི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་མིན་ན། རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ཀྱང་མིན་པས་སོ། །སྐྱོན་དེ་མེད་དེ། རྣ་
8-12-12a
སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། ཡིད་འཇུག་ནི་དོན་དང་དབང་པོའི་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་དྲན་པའོ་ཞེ་ན་ཞེས་གྲངས་ཅན་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །ཡིད་འཇུག་དེ་དྲ༷ན་པ་མི༷ན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་སྔར་ཉམ༷ས་སུ་མ༷་མྱོང༷་ཕྱིར། དུས་ཅི༷ག་ཆ༷ར་དྲན་ཡུལ་དབང་འཇུག་དང་དྲན་པ་ཡིད་བློ་གཉི༷ས་ཀ༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བས་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ཡིད་དེ༷་ནི༷་ཚད༷་མ་མི༷ན་ནོ་དེས་ན་ཡིད་ལ་དྲ༷ན་པ་ཉམ༷ས་ཏེ་མེད་པ༷འ༷མ། གལ་ཏེ་དྲ༷ན་པ༷་ཡི༷ན་ན༷འ༷ང་ཡིད་དབང་གཉིས་ཡུལ་གཅིག་མིན་པས་གཞ༷ན་མཐོ༷ང་བར་འགྱུར༷་ལ་དེ་ལྟ་ན་གཞན་མཐོང་གཞན་དྲན་འགལ་ལོ། །ཡིད་ནི་དྲ༷ན་པ༷ར་ལྷག༷་པ༷ར་ཏེ་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བརྗོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཞེ་ན༷། འོ་ན་དབང་པོའི་བཟུང་རྗེས་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ནི་དབང་པོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རང་གི་གཞུང་ལས་དེ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་བཤད་པ་བསལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །ལྷག་པ་ཞེས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཡོད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མེད་པས་ན་ལྷག་པར་བརྗོད་ཟེར་ན་རང་གིས་རྣམ༷་བས༷ལ་དབ༷ང་གཞ༷ན་དོ༷ན་མེ༷ད་འགྱུར༷་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་ཀུན་རྟོགས་པས་སོ། །དཔྱོ༷ད་པ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་དོན་ཡོ༷ད་པ༷་ད༷ང་ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་ཕྲ༷ད་ན༷ས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས༷་བུ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བློ༷་དེ༷་མངོ༷ན་སུ༷མ་མོ༷་
8-12-12b
ཞེ༷ས་ཟེ༷ར་རོ༷། །དེ༷་ལ༷། ཡོ༷ད་པ་ཞེས་པའི་བས༷ལ་བྱ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་ཡང་དག་པར་ཕྲད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པས་སོ་མེད་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཕྲ༷ད་ཅེས༷་པ༷་ལ༷ས་དེ༷་རི༷ག་བྱ༷་ཡིན་པས་སོ། །གང་དང་ཕྲད་པར་དོགས་པའི་ལ༷ན་དུ༷་ཡོད་པ་དང་ཕྲ༷ད་པ༷་ཞེས་བསྟེ༷ན་ཏོ༷་ཞེ༷་ན༷། འདི་ནི་དབ༷ང་པོ༷འི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་གྱི༷། སྤྱིར་ཡོ༷ད་པ༷་ཙ༷མ་ད༷ང་ཕྲ༷ད་པ༷་རུང༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་མི༷ན་དེ༷། རྒྱུ་མཚན་གང༷་གི༷ས་བརྗོ༷ད་དེ་གྲུབ་ཟིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་རུང་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་ལ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ན་ཕྲད་པས་ཆོག་པ་ཁོ་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因执取多种，数论派的后一些差别派不同意前者的观点，不认为有一个主体。每一个本性和变异的本质都在一切中，在主体中各个微尘都存在，故将导致无数无尽的过失。从乐等极其结合的差别或特征，显示并成就变异或果，即声等的本质，即使如此，乐等三种微尘以什么理由成为同一本性？为何不认为从不同种类的乐等形成的事物极其结合成为一体？
如果不承认以本性和变异两种方式了解，那么果声等将成为一体的本质。原因是声等对象的本性是各自的多种，但感官的对象是从中所缘而生的，或者是特殊的变异。因此，对于每一个变异的事物，承认三种属性等，这一点虽较前数论派的观点殊胜，但仍有基础上的缺陷。
对象不确定为一体，而是趋入多种，按照你的说法，则应非"一切的表述"，因为既不属于现量也不属于比量。如何理解？若感官与对象不是一体，则也不依靠标志的比量。
没有这个过失，因为对于耳等的对象是现量，而意的趋入是同时记忆对象和感官的趋入，这是数论派承认的现量趋入的特殊情况。
意趋入不是记忆，因为其因先前未曾体验，若同时生起记忆对象感官趋入和记忆意识二者，也不合理。因此，意非量度。因此，意中记忆已丧失或不存在，或者若是记忆，意根两者对象不一，将见到他者，这样一来，见他而忆他相互矛盾。
若说意被称为特别记忆，即在感官之后记忆，那么[这说法]就否定了自宗论中所说的："感官把握之后意识把握，意识把握后感官如实了解"，两者不相分离的说法。
若说"特别"是因为意有记忆而感官没有，因此称为特别，那么自己所排除的其他感官将成为无用，因为意识能了解一切外境。
考察派认为：有对象并且完全接触后产生的人的诸感官的心识，是现量。
对此，"有"一词所排除的是"无"，因为若完全接触则必定存在，无中没有接触。从"完全接触"这一词可知是所了解的对象。若有人怀疑与什么接触，而答以与"有接触"，这是描述感官的特殊性质，而不是一般地与"仅仅存在"接触的可能，因为何须表述已成立的事。这样一来，一般地与存在接触可能无需表述，若特指感官，则仅接触即可。
;


 །ཅི༷་སྟེ༷་ཡོད་ཅེས་པའི་སྒྲ༷་དབང་པོ་དམ༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་དང་། ཡང་དབ༷ང་པོ༷་ལེགས་པའམ་མཛེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ཅེས་པས་གང་མེད་པ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་རབ་རིབ་སོགས་དམན་པའམ་མི་ལེགས་པ་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་དམ༷་པ༷ར་གྲུ༷བ་ད༷ང་ལེགས་པའམ་མཛེ༷ས་པ༷་དེ༷། མིག་ལ་སྐུད་རྒྱུའི་མི༷ག་སྨ༷ན་དང་རྐང་པར་བྱུགས་པ་ལ༷་སོག༷ས་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཡོད་པས་དེ་བྱུང་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་ཡོད་སྒྲས་དབང་པོ་ལེགས་པ་ཙམ་སྟོན་ན་དོན་ཁོ་ནས་དབང་པོ་དམ་པར་གྲུབ་པ་མིན་པས། དམ་པར་གྲུབ་བྱེད་མིག་སྨན་སོགས་དང་མིག་ཕྲད་པ་ཡང་ཚད་
8-12-13a
འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱབ་ཆེས་སོ། །མིག་སྨན་བསྐུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་བློ་འདིའོ་ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་འགྲོ་ཚད་ལ་འགྲོ་ལྡན་མ་གྲགས་པར་བ་ལང་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར། མིག་སོགས་དམ་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ་མི་བཟུང་བར་ཡུལ་ལམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་སྐབས་འདིར་བཟུང་ངོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་ཁོ་ནས་མཛེས་སོགས་སུ་གྲུབ་པར་གྲ༷གས་ལ༷ས་དེ༷་ལྟར་བརྟག༷་གྲ༷ང་ན༷། དམ་སོགས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲ༷་དེ༷་དབ༷ང་པོའི་ཡུ༷ལ་ཁོ་ན་ལ༷་གྲགས་པ་ནི༷་མི༷ན། དུས་ཀུན༷་ཏུ༷་དབང་པོ་དོ༷ན་དང༷་ཕྲ༷ད་གྲ༷ང་ན༷། གཟུག༷ས་དང་སྒྲ༷་བ༷ར་དུ༷་ཆོ༷ད་པ༷་ད༷ང་། དོན་ལས་ལྷག་པ་ཆེ༷ན་པོ༷འ༷ང་འཛི༷ན་པ༷ར་མཐོ༷ང་བས༷་ན༷། བ༷ར་དུ༷་མ༷་ཆོ༷ད་པར་འདོད་པ༷་ལ༷་གནོ༷ད་དོ། །འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚད་འབྲས་བློའི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་ལ་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་འདོད་དབང་གིས་གང་ལས་བློ་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་དབང་དོན་ཕྲད་པ་ཚད་མར་འདོད། དེ་ལ་འོ་ན། ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཆོག་མོད། བློ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཅི་བྱ་ཞེས་སོ། །བློ༷་ཡི༷་རྒྱུ༷་ཡི༷་ཚོ༷གས་པ༷་རུ༷། ཁོ་རང་གི་མདོར་བརྗོ༷ད་པ༷་བདག་སོགས་དེ་བོ༷ར་ན༷ས་དོན་གང༷་ལ༷ས་བློ་སྐྱེ་བར་
8-12-13b
གྲུབ་དེ༷ས། མངོན་སུམ་ཚད༷་མ༷་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅི༷་སྟེ༷་དོ༷ན་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡི༷ན་པ༷འ༷མ། ཡིན་ན་མདོར་བློ༷་ཡི༷་དང་སྐྱེ༷་བ༷་ཞེ༷ས་ཅི༷་ལ་བསྣན༷་ཏེ་མི་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་དོ༷ན་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་དང་ཡི༷ད་དང་བདག་སྐྱེས༷་བུ༷་དང་བཞི་པོ། སྦྱོར༷་ད༷ང་འདུ༷་བྱེ༷ད་པ་ཡི་ཤུགས་ལ༷ས་གཞ༷ན། མངོ༷ན་སུ༷མ་གྱི༷་ནི༷་བློ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷འི། ཚོག༷ས་པ༷འམ་གང་ལས་སྐྱེ་ན་ཞེས་བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་ཇི་ལྟར་རུང་སོམས་ཤིག་དབང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་འདི་དག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་མངོན་སུམ་མོ་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བ་ལང་ཉིད་དང་རྫས་བ་ལང་སོགས་སྦྱོར་བ་དབང་པོ་ལ་མེད་དེ་དེ་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་ཁྱེད་འདོད་ལ། སྤྱིར་རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་མིན་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་པས་སོ། །གླང༷་ཉི༷ད་དེ་བ་ལང་གི་རིགས་སོགས་རིགས་ལྡན་དང་སྦྱོར༷་བ་ལ༷ས་ནི༷་དོ༷ན་དེ། བ༷་ལ༷ང་ཉི༷ད་དམ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ངེས་པ་སོ༷གས་སུ་འཇ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་འདོད་ནའང་། དབ༷ང་པོ༷འི་བློ༷་ལ༷་དོ༷ན་རྣ༷མས་སྤྱི་སོགས་དང༷་། སྦྱོར༷་བ༷འི་ནུས༷་པ༷་ཡོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན། དོ༷ན་མི༷ན་པ་ཤེས༷་པ༷་དབང་ཡིད་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་དང་རྟོག་པའ༷ང་རྣ༷མ་ཀུ༷ན་ཏུ༷། མངོ༷ན་སུམ༷་ཚད༷་མའི་བློ༷་རུ༷་གན༷ས་པ༷ར་རམ་གྲུབ་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེས་ན་ཅི༷་སྟེ༷་བློ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཞེས་བློ་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་དོན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་འདོ༷ད་དེ་མི་རིགས་སོ། །ཚད་མ་ལ་དོ༷ན་
8-12-14a
གཞ༷ན་ཞིག་དེའི་འབྲ༷ས་བུར༷་སྨྲ༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི། ཚད་མའི་ཡུལ་ལས་དོ༷ན་གཞ༷ན་ནམ་ཡང་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོ༷ན་གྱི༷་བློ༷་ཤ༷ར་བའམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་འབྲ༷ས་བུ་མི༷ན་ན། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི་འབྲ༷ས་བུ་ཅིའང་བཞག་ཏུ་མེ༷ད་པ༷ས་སོ།

 །ཅི༷་སྟེ༷་ཡོད་ཅེས་པའི་སྒྲ༷་དབང་པོ་དམ༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་དང་། ཡང་དབ༷ང་པོ༷་ལེགས་པའམ་མཛེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ཅེས་པས་གང་མེད་པ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་རབ་རིབ་སོགས་དམན་པའམ་མི་ལེགས་པ་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་དམ༷་པ༷ར་གྲུ༷བ་ད༷ང་ལེགས་པའམ་མཛེ༷ས་པ༷་དེ༷། མིག་ལ་སྐུད་རྒྱུའི་མི༷ག་སྨ༷ན་དང་རྐང་པར་བྱུགས་པ་ལ༷་སོག༷ས་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཡོད་པས་དེ་བྱུང་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་ཡོད་སྒྲས་དབང་པོ་ལེགས་པ་ཙམ་སྟོན་ན་དོན་ཁོ་ནས་དབང་པོ་དམ་པར་གྲུབ་པ་མིན་པས། དམ་པར་གྲུབ་བྱེད་མིག་སྨན་སོགས་དང་མིག་ཕྲད་པ་ཡང་ཚད་
8-12-13a
འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱབ་ཆེས་སོ། །མིག་སྨན་བསྐུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་བློ་འདིའོ་ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་འགྲོ་ཚད་ལ་འགྲོ་ལྡན་མ་གྲགས་པར་བ་ལང་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར། མིག་སོགས་དམ་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ་མི་བཟུང་བར་ཡུལ་ལམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་སྐབས་འདིར་བཟུང་ངོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་ཁོ་ནས་མཛེས་སོགས་སུ་གྲུབ་པར་གྲ༷གས་ལ༷ས་དེ༷་ལྟར་བརྟག༷་གྲ༷ང་ན༷། དམ་སོགས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲ༷་དེ༷་དབ༷ང་པོའི་ཡུ༷ལ་ཁོ་ན་ལ༷་གྲགས་པ་ནི༷་མི༷ན། དུས་ཀུན༷་ཏུ༷་དབང་པོ་དོ༷ན་དང༷་ཕྲ༷ད་གྲ༷ང་ན༷། གཟུག༷ས་དང་སྒྲ༷་བ༷ར་དུ༷་ཆོ༷ད་པ༷་ད༷ང་། དོན་ལས་ལྷག་པ་ཆེ༷ན་པོ༷འ༷ང་འཛི༷ན་པ༷ར་མཐོ༷ང་བས༷་ན༷། བ༷ར་དུ༷་མ༷་ཆོ༷ད་པར་འདོད་པ༷་ལ༷་གནོ༷ད་དོ། །འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚད་འབྲས་བློའི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་ལ་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་འདོད་དབང་གིས་གང་ལས་བློ་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་དབང་དོན་ཕྲད་པ་ཚད་མར་འདོད། དེ་ལ་འོ་ན། ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཆོག་མོད། བློ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཅི་བྱ་ཞེས་སོ། །བློ༷་ཡི༷་རྒྱུ༷་ཡི༷་ཚོ༷གས་པ༷་རུ༷། ཁོ་རང་གི་མདོར་བརྗོ༷ད་པ༷་བདག་སོགས་དེ་བོ༷ར་ན༷ས་དོན་གང༷་ལ༷ས་བློ་སྐྱེ་བར་
8-12-13b
གྲུབ་དེ༷ས། མངོན་སུམ་ཚད༷་མ༷་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅི༷་སྟེ༷་དོ༷ན་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡི༷ན་པ༷འ༷མ། ཡིན་ན་མདོར་བློ༷་ཡི༷་དང་སྐྱེ༷་བ༷་ཞེ༷ས་ཅི༷་ལ་བསྣན༷་ཏེ་མི་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་དོ༷ན་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་དང་ཡི༷ད་དང་བདག་སྐྱེས༷་བུ༷་དང་བཞི་པོ། སྦྱོར༷་ད༷ང་འདུ༷་བྱེ༷ད་པ་ཡི་ཤུགས་ལ༷ས་གཞ༷ན། མངོ༷ན་སུ༷མ་གྱི༷་ནི༷་བློ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷འི། ཚོག༷ས་པ༷འམ་གང་ལས་སྐྱེ་ན་ཞེས་བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་ཇི་ལྟར་རུང་སོམས་ཤིག་དབང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་འདི་དག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་མངོན་སུམ་མོ་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བ་ལང་ཉིད་དང་རྫས་བ་ལང་སོགས་སྦྱོར་བ་དབང་པོ་ལ་མེད་དེ་དེ་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་ཁྱེད་འདོད་ལ། སྤྱིར་རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་མིན་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་པས་སོ། །གླང༷་ཉི༷ད་དེ་བ་ལང་གི་རིགས་སོགས་རིགས་ལྡན་དང་སྦྱོར༷་བ་ལ༷ས་ནི༷་དོ༷ན་དེ། བ༷་ལ༷ང་ཉི༷ད་དམ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ངེས་པ་སོ༷གས་སུ་འཇ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་འདོད་ནའང་། དབ༷ང་པོ༷འི་བློ༷་ལ༷་དོ༷ན་རྣ༷མས་སྤྱི་སོགས་དང༷་། སྦྱོར༷་བ༷འི་ནུས༷་པ༷་ཡོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན། དོ༷ན་མི༷ན་པ་ཤེས༷་པ༷་དབང་ཡིད་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་དང་རྟོག་པའ༷ང་རྣ༷མ་ཀུ༷ན་ཏུ༷། མངོ༷ན་སུམ༷་ཚད༷་མའི་བློ༷་རུ༷་གན༷ས་པ༷ར་རམ་གྲུབ་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེས་ན་ཅི༷་སྟེ༷་བློ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཞེས་བློ་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་དོན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་འདོ༷ད་དེ་མི་རིགས་སོ། །ཚད་མ་ལ་དོ༷ན་
8-12-14a
གཞ༷ན་ཞིག་དེའི་འབྲ༷ས་བུར༷་སྨྲ༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི། ཚད་མའི་ཡུལ་ལས་དོ༷ན་གཞ༷ན་ནམ་ཡང་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོ༷ན་གྱི༷་བློ༷་ཤ༷ར་བའམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་འབྲ༷ས་བུ་མི༷ན་ན། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི་འབྲ༷ས་བུ་ཅིའང་བཞག་ཏུ་མེ༷ད་པ༷ས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文字的翻译如下：
如果说"存在"这个词被认为是指"最高"或"最佳"的感官，或者被称为"美好"或"漂亮"的感官，而且通过"存在与接触"这个说法，意思是排除那些不存在的、有缺陷的或不好的感官，如视力模糊等。那么，被认为是"最佳"和"美好"或"漂亮"的感官，这些特质也存在于其他事物中，比如涂抹在眼睛上的眼药和涂在腿上的物质等，因此也会导致过度扩展的问题。如果"存在"一词仅仅表示感官的美好，而不是由本质上使感官成为最佳的，那么使眼睛变得最佳的眼药等与眼睛的接触也会成为量度标准。因此，这会导致范围过宽。像"这是由眼药涂抹产生的眼识"等说法就会成立。例如，就像"行走者"一词不用于所有会走路的生物，而只用于牛一样，在这种情况下，我们不是指已经完善的眼睛等感官，而是指对象或事物本身。
如果仅仅通过事物本身就能被认为是美丽等特质，那么这种考量是不合理的。使事物被描述为"最佳"等的词不仅仅适用于感官的对象。如果感官在任何时候都与对象相遇，那么当形体和声音被隔开，以及当感官感知到比实际对象更大的事物时，这就会对认为它们没有被隔开的观点造成伤害。
一些注释者说，除了认识的产生外，我们没有见过其他的标准和结果，而且由于将标准和结果视为不同的事物，所以认为"凡是能产生认识的就是直接感知"，即认为感官与对象的接触是标准。对此，有人反驳说："那么，为何不直接说'人的感官与存在的和真实的事物相遇是直接感知'就足够了？为什么还要提及'认识的产生'呢？"
作为认识产生的原因组合，他自己在简略描述中放弃了自我等，而仅仅将"从对象产生认识"视为直接感知，这是否意味着只有对象才是原因？如果是这样，为什么要在简略描述中添加"认识的"和"产生"这些词呢？这是不必要的。根据你的观点，对象、感官、意识和自我这四者，除了结合和引导的力量外，是产生直接感知认识的组合，这种说法如何合理？请考虑一下。
如果你认为从感官与对象的接触中产生的确定性认识"只有这些"才是直接感知，那么感官中不存在特定属性如"牛性"与实体"牛"等的结合，因为你认为感官只是观察对象而已。一般来说，已经解释过每个个体所认识的对象不能通过言辞表达。
通过将"牛性"，即牛的种类等，与具有种类的事物结合，那个对象被认为是唯一的牛或确定的牛等。即使你接受这种观点，感官认识中对象也不具有普遍性等的结合能力。非对象的认识，如感官、意识、无分别的错误认识以及分别认识，在所有情况下都会被确立为直接感知的认识。
因此，说"认识的产生"而认为直接感知是不同于认识的外部对象是不合理的。如果有人声称标准与它的结果是不同的事物，那么从标准的对象中永远不会获得其他东西，因为如果对象认识的出现本身不是结果，那么就没有其他任何结果可以被建立。


 །བློ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བ༷་བློ༷་ལས་གཞ༷ན་ཡི༷ན་ན༷་མི་འཐད་དེ། དེའི་འཕྲོད༷་འདུ༷་ནི་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ་འཕྲོད་འདུ་ཅན་ལ༷ས་ཏེ༷། ཚད༷་མ༷་ནི་འཕྲོ༷ད་པ༷་འདུ༷་བ༷་ལ༷ས་འབྱུང་ན་ཡང་འཕྲོད་འདུ་རྒྱུ་རྟག་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་བློ་འཕྲོད་འདུ་ཡིན་པའང་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དེ། ཅི༷་སྟེ༷་བློ་དང་སྐྱེ་བ་གཞ༷ན་མི༷ན་བློ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་སྨྲོས་པ་འདི༷་ལ་དོ༷ན་མེ༷ད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣ༷མ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ན༷ས་བློ༷། སྐྱེད༷་ན༷་སྐྱེས་བུ་ཉིད་མི༷་རྟག༷་པ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར། ཅི༷་སྟེ༷་བད༷ག་དེ༷་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་མི༷་འགྱུར༷་ན༷། སྔར་ཚད་མིན་དུས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་བློ་དེ༷་ལ༷་ཚད༷་མ༷་ཞེ༷ས་མི༷་སྦྱར་ཏེ་དེས་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་པས་སོ། ། ཚད༷་མ༷་ཀུན་ལ༷ས་བཏུས༷་པ་ལ༷ས་མངོ༷ན་སུམ༷་གྱི༷་ལེ༷འུ༷་སྟེ༷་དང༷་པོ༷འོ༷།། །།
为自比量品
རྗེ༷ས་དཔ༷ག་ལ་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་དེ་ལས་ར༷ང་དོ༷ན་ནི༷། ཚུལ༷་གསུ༷མ་ཚང་བའི་རྟག༷ས་ལ༷ས་གཞལ་བྱའི་དོ༷ན་མཐོ༷ང་བའི་ཤེས་པ༷འོ༷། །འབྲ༷ས་བུ༷་སྔར༷་མངོན་སུམ་དུ་བཤད་པ་
8-12-14b
བཞི༷ན་སྒྲ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚོགས་དོན་གཞལ་བྱ། དེ་ལ་གསར་དུ་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མ། དེ་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་འབྲས་བུའོ། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་ནི༷། ངོ༷་བོ༷་མ༷ཚུངས་པ་མི༷ན་ཏེ་འོག་ཏུ་འཆད་དེ་དེ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷འོ། །དོན་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་ཉིད་ནི་ཚིག་ལས་བསྟ༷ན་བྱ༷་མི༷ན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཟུ༷ང་ཡུལ་རང་སྤྱི་ལས་ཐ༷་ད༷ད་ཕྱིར༷་རང་མཚན་དོན་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་རེག་བྱ་དཔོག་པ་དང་སྔར་མཐོ༷ང་ངོ་ཐོས་སོ་ཞེས་སོ༷གས་ཀྱི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཉི༷ད་ཀྱི་སྒོ༷་ན༷ས་བསྟན༷་པ༷་ནི་སྤྱི་ཡིན་གྱི། ར༷ང་གི༷་ངོ༷་བོ༷་བྱེ་བྲག་པའམ་རང་མཚན་བརྗོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ། དེ་དག་གི་མི༷ང་ལ༷ས་ཤེས༷་ཕྱིར༷་དེས་ན་རང་མཚན་ལས་རྣམ༷་པ༷་གཞ༷ན་སྤྱི་མཚན་བསྟན༷་བྱ༷་ཡིན་ནོ་དེ་ཕྱིར་ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ༷་པ༷་དབང་ཤེས་ཀྱིས་རང་མཚན་བཟུང་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱིའམ་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་སོ། །རྗེས་དཔག་དེ་སྤྱི༷་མ༷་ཡི༷ན་ལ༷འ༷ང་མཐོ༷ང་བའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལས་གཞན་དང་རེག་བྱ་ལས་རླུང་དཔག་པ་བཞིན་ཞེ་ན། དེ༷་མི༷ན་ཏེ་དེས་དཔག་བྱའམ་མཚོ༷ན་བྱ༷་སྤྱི༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷། བྱེ་བྲག་པའི་རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་རླུང་ལས་གཞན་ལ་འགོག་པའི་ཡི༷ད་ཆེ༷ས་ཚི༷ག་གི༷་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ཏེ་རེག་བྱ་ནི་རེག་བྱ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་པ་ཟེར་ཏེ། གང་
8-12-15a
རེག་བྱ་མཐོང་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མར་བསམ་པའོ། །རླུང་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ལ༷་འགེ༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཟེར་ན་མི་འཐད་དེ་ལུང་དོན་ལ་རིགས་པས་དཔྱོད་པ་དང་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དང་རྗེས་དཔག་ཐ༷་མི༷་ད༷ད་དུ༷་གྲུབ༷་ཅེ༷་ན༷། མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱང༷་སྲི༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ་ལུང་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པས་སམ། ཡང་ན། རྗེས་དཔག་གི་ཡུལ་མིན་པ་ཞིག་ལུང་གིས་སྟོན་སྲིད་པས་སོ།

这些文字的翻译如下：
如果认为"认识的产生"与认识本身是不同的，那么这是不合理的。其关联性来自于自身的关联因素，即标准来源于关联的结合，但这种观点受到以下理由的反驳：关联的因是常住的、不生起的，而认识是关联性本身，它不会以其他方式产生等。如果认识与产生并非是不同的，那么认识就变成了直接感知，因此提到"产生"这个词是没有意义的。如果人（自我）改变而产生认识，那么人自身就会变成无常。如果自我不改变其先前的状态，那么它与先前不是标准的状态没有区别，因此不能被称为"标准认识"，因为它不会产生任何标准。《量集论》的直接感知章节，第一章结束。
为自比量品
推理有两种类型，其中"为自推理"是：通过具备三相的标志而对所量对象产生的认识。结果正如先前在直接感知中解释的那样，声音和无常的整体是所量对象，对此新生起的不欺诳认识是标准，认识到这一点的标准就是结果。两种标准(直接感知和推理)的对象和本质并不相同，下文将作解释，这是关于两者的。事物自身的特性是无法通过语言表达的，因为这两者的认识对象——自相和共相——是不同的。从自相以外的其他可触对象进行推理，以及通过"我曾见过"、"我曾听过"等言语表达所呈现的，都是共相，而非特殊的或自相的本性表述，因为这些都是通过名称了解的。因此，除了自相外，共相是可以被表达的。因此，意识的形态是指眼识等先抓取自相，然后意识通过共相或个别名称进行表达，这被称为"意识的两种形态"。
若有人说："推理不是见到共相的，因为它能见到不同感官基础之间的差异，就像从触感推断出风一样。"这是不正确的，因为推理的对象或所表征的是共相。就像某些人通过可信的话语证明，触感是不同于风的其他事物的中性触感，他们说："触感不属于那些见到触感的人"，意思是，他们将对触感的中性感受视为标准。
如果他们说这可以排除风以外的其他事物，这是不合理的，因为仅靠经典文本的含义进行推理或仅因没有看见而不能确立。如果有人说经典文本和推理没有区别，那也不对，因为它们可能是不同的，经典文本可能有误，或者说经典文本可能会显示出推理所不能达到的对象。


 །ཁྱོད་ལ་མཚུངས་ཤེ་ན་མིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཡི༷ད་ཆེ༷ས་ཚི༷ག་ཀྱང༷་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་མི༷་སླུ༷་བ༷ར། མཚུང༷ས་པའི་ཕྱིར༷་ན་དེས་ནི་ལྐོག་གྱུར་ལ་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ཚུལ་གསུམ་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པར་བྱ་བ༷་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཕྱོགས་དེ༷་དང་མཐུན་པ་ལ༷། ཡོ༷ད་པ་རྗེས་འགྲོ་ད༷ང་བསྒྲུབ་ཆོས་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་ལ༷་མེ༷ད་པ༷་ལྡོག་པའོ༷། །ཚུལ་གསུམ་པོའི་ཟུར་དུ་ཤེས་པའམ་དེར་ངེས་པ་ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོགས་སུ་སྤྲོས་དགོས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པོ་མ་ཤེས་པའམ་མ་ངེས་པ་ནི་རྟགས་མིན་པས་སོ་ཟེར་ན། ཚུལ་གསུམ་པོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་འདི༷་རུ༷་ཤེས༷་པ༷་མ་སྨྲོས་ནའ༷ང་དོན་གྱིས་ཐོ༷བ་པ༷་ཉི༷ད་དེ། རྟགས་ནི་ཤེ༷ས་བྱེ༷ད་སྐབ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་བྱས༷་ཕྱིར༷་གསུམ་ཀར་ངེས་པ་དགོས་པ་ནི་དོན་
8-12-15b
གྱིས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ངེས་ཚུལ༷་རེ༷་རེ༷་ད༷ང་གཉི༷ས་གཉི༷ས་པ༷་ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་ན། རྟག༷ས་ཡང་དག་གི་དོན༷་མི༷ན་པ༷ར་དོ༷ན་གྱི༷ས་བྱས༷་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྒྲ༷་རྟག༷་སྟེ༷་བྱས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ལྟ་བུ་སོགས་ཆོས་གཅིག་པུ་ཅན་ནོ་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས༷་ཅ༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ཞེས་འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲུབ། ལྡོག་ཁྱབ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མིན་པའི་རྫས་ཀྱི་ཚད་ལ་དངོས་མིང་དང་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་ལའང་ཡོད་པར་འདོད་པས་རྗེས་འགྲོ་གཅིག་པུ་ཅན་ད༷ང་སྒྲ་རྟག་སྟེ་གཞ༷ལ་བྱ༷་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷་ཞེས་ལྡོག་པ་གཅིག་པུ་ཅན་ནོ། །སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས༷་ཅ༷ན་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ལྟ་བུ་དང་པོ་གཉིས་ཅན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་པོ་གཉིས་གྲུབ། སྒྲ་རྟག་གམ་གཞལ་བྱ་མིན་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཅན་ནོ། །སྒྲ་རྟག་སྟེ་མཉ༷ན་བྱའི་ཕྱིར༷་ཞེས་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཅན་ནོ། །མིག༷་གི་ག༷ཟུང་བྱའི༷་ཕྱིར༷་སྒྲ་མི་རྟག༷་ཅེས་པ་ཚུལ་དང་པོ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅི༷ག་ན་རེ་གཏན༷་ཚི༷གས་ནི་བསྒྲུབ་ཆོས་ལ་མི༷་འཁྲུལ༷་བས༷། དཔེར་ན་ལམ་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་དུ་བ་མིན་པས་ན་ཆོས་མེ་ཙམ་དཔོག་ཅེས་སོ། །ཡང་སྤྱིར་མེ་
8-12-16a
ཙམ་དང་དུ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཕྱོགས་དེར་མེ་འབྲེལ་བ་དེ་དཔག་གོ་ཟེར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཆོས༷་གཞ༷ན་མེ༷་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་དཔ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷ར་༡ འདོ༷ད། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས༷་དང༷་ཆོས༷་ཅ༷ན་དག༷་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་གྲུ༷བ་ཟིན་ཕྱིར༷། དཔག་མི་དགོས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེ༷ལ་བ༷་ཆོས་གཞན་དཔ༷ག་བྱར༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདོ༷ད། ༢ ཆོས་༡ མེ་ལྟ་བུ་ལ༷་གཏན༷་ཚིག༷ས་དུ་བ་ལྟ་བུ་གྲུབ༷་ན༷་ནི༷། རྟགས་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས་ཅན་དེ༷་ལ༷་གཞ༷ན་ཅི༷་དཔ༷ག་སྟེ་རྟགས་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་གྲུབ་པས་ཏེ། མེ་འབའ་ཞིག་ཙམ་དཔག་བྱ་ཡིན་ལ་དེ་དུ་བའི་དུས་ན་གྲུབ་པས་ཇི་ཞིག་དཔག །ཡང་མེ་དུའི་འབྲེལ་པ་ལས་མེ་དཔོག་ཅེ་ན། དེ༷་ལྟར༷་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་ས་ཕྱོགས་མེ་ལྡན་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷། གང་རྟགས་འདིས་དཔ༷ག་བྱར༷་ཅི༷་ཡི༷་ཕྱིར་མི༷་འདོ༷ད་དེ་ཚོགས་དོན་དཔག་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུ་རྐྱང་མེ་རྐྱང་ཙམ་ཡིན་ན་མི་ཕན་པས་འབྲེལ་དགོས་ན། ས་ཕྱོགས་དང་མེ་རྐྱང་ཡང་མིན་ཞེས་འཕེན་པ་གནད་དོ། །འབྲེལ༷་པ༷འ༷ང་དོན་གཞན་འཇལ་བ་མི་འཐད་དེ་བཏགས་པ་ལས་གཞི་སོ་སོའི་འབྲེལ་པ་གཉི༷ས་ནི༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ལྡན་འདུའི་འབྲེལ་པ་གཉིས་ནི་མེད་ཅེས་དང་། གཞི་གཉིས་སོ་སོའི་འབྲེལ་བ་རང་རྐྱ་བ་མེད་ཅེས་དང་། ཆོས་ཅན་ལ་འབྲེལ་བ་ཚོགས་དོན་ཡིན་ལ། དཔེ་ལ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཀྱང་།
8-12-16b
དེའི་ངོར་མེ་དུ་གཉིས་མེད་ཅེས་དང་སོགས་འགྲེལ་ཡང་། དུ་ཡོད་དེ་ན་མེ་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ།

这些文字的翻译如下：
如果有人说这对你也适用，那不是这样的，因为经过全面考察后的可信言论，通过三种检验而成为不欺诳的，与推理相同，因此它对于隐蔽对象的认识就是推理本身。三相推理是指：在所希望了解的属性持有者（有法）上存在（标志），称为主题属性；在与该主题相同的事物上存在，称为正面遍及；在没有所证属性的事物上不存在，称为反面遍及。
有人说，三相的每一项中都需要明确添加"了知"或"确定"这个条件，因为不了知或不确定的三相不是标志。对此，即使在这里陈述三相的定义时没有提及"了知"，但意义上已经包含了：因为标志是用于了知的，根据上下文的需要，所有三相都需要确定，这是隐含的意思。
如果三相的每一项或两项不完备，就不是正确的标志的意义，这是隐含的。例如什么呢？像"声音是常住的，因为它是被造作的"这样只具备一个条件的。"声音是常住的，因为它有形体"，这个论证在毗湿奴派（即数论派）的观点中，主题属性不成立，反面遍及在实际上不成立，因为他们认为在非遍及一切的实体范围内，包括直接命名的和原子等常住物也有形体，这只具备正面遍及。"声音是常住的，因为它不是所量"，这只具备反面遍及。"声音是常住的，因为它不是有形体的"，这具备前两项，根据毗湿奴派的观点，前两项成立。"声音是常住的或不是所量的"，这具备主题属性和仅从异品观察的反面遍及。"声音是常住的，因为它是可闻的"，这具备两项但没有正面遍及。"因为它是眼睛所取的对象，所以声音是无常的"，这缺乏第一项。
有些人说：因由是不会与所证属性相混淆的，例如在路上，所有人都同意方向和烟不会混淆，所以只能推断火的存在。又说，一般的火与烟在世间已经确立，所以推断的是那个特定地点的火的关联。
有些人认为只有像火这样的其他属性才是推理的对象，因为所证的属性和属性持有者对于对方已经确立，不需要推理，所以有些人认为这两者的关联，即其他属性，是推理的对象。如果火这样的属性通过烟这样的因由得到确立，那么这个标志能推断该属性持有者的什么其他事物呢？因为标志已确立，属性已确立，单纯的火是所推理对象，而它在有烟的时候已经确立，那还推断什么呢？如果说从火烟的关联推断火，那么为什么不承认这个标志就是用来推断有法（地方）有火本身呢？这样整体就成为推理对象。对此，如果只是单独的烟或单独的火，那就没有用，需要关联，而地方与单独的火也不是（所求），这一点很关键。
关联也不能被视为独立事物，因为在概念之外，两个不同基础的关联是不存在的。"两个"指的是具有和结合的两种关联是不存在的；或者说，两个基础各自的独立关联不存在；或者说，属性持有者的关联是整体意义，而在例子中已经确立，所以对它来说也没有火和烟两者。虽然有各种解释，但"有烟之处必有火"只是一种概念构建而已。


 །མེ་འབྲེལ་ལམ་དུ་འབྲེལ་འདྲ་སྙམ། སྐྱོན་དེ༷་བཞི༷ན་དྲུག༷་པའི༷་སྒྲ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་རྗེས་དཔག་གི་ཚོགས་དོན་མི་གཞལ་བར་འབྲེལ་པ་གཞལ་ན། ལ་ལ་མེ་ཡོད་དུ་མི་གཞལ་བར་ལ་དང་མེའི་འབྲེལ་བའོ་སྙམ་དུ་དང་། དེ་བཞིན་བརྗོད་ཚེ་ལ་ལ་མེ་ཡོད་ཅེས་མི་བརྗོད་པར་མེའི་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་དྲུག་སྒྲས་སྟོན་རིགས་པར་ཐལ་ལོ། །འབྲེལ་བ་མཁན་པོ་རྗེས་དཔག་གིས་དངོས་སུ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་བར་ཐལ་ལོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་ལ་ལ་མེ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ལ་དང་མེ་འབྲེལ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་མིན་པས་སོ། །གང་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་ཇི་ལྟར་ཡིན་དོ༷ན་གྱིས་སྨོས༷་ཕྱིར༷་མི་སྐྱོན་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་གཏན༷་ཚིག༷ས་དུ་བ་དེ་ལ་མེ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་མེའི་འབྲེལ་རྐྱང་འདི༷་ད༷ང་འབྲེ༷ལ་བ༷་མི༷ན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དུ་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མེ་དུའི་འབྲེལ་བ་བསྟན་བྱ་མིན་ཡང་དཔག་བྱར་བྱེད་པ་བཞིན་འབྲེལ་བའང་དེ་འདྲའོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། རྟག༷ས་དུ་བ་ཉིད་ཀྱི༷་མེ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བའམ་འཁྲུལ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི༷། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ༷་དཔེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེད། དང་པོར་དཔེ་དེ༷ར་གྲུབ༷་
8-12-17a
ནས་གཟོད་ཆོས་དེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ཡི༷། ཆོས༷་ཅ༷ན་གོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཚོགས་དོན་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟག༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ༷་བསྟན༷་བྱ༷་བ༷འི། ཆོས༷་བསྒྲུབ་བྱ་ལ༷་དཔྱ༷ད་པ༷་གཞ༷ན་ཡ༷ང་འཇུག༷་སྟེ། མེའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དོ༷ན་དུ༷་མ༷་སྟེ་གསལ་འབར་རྣོ་སོགས་ནི་གཏ༷ན་ཚི༷གས་ཀྱིས༷། རྣམ༷་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས་རྟོག༷ས་པ་མི༷ན་ཏེ་རྟགས་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་མེད་པས་སོ། །རྟགས་དེ་ཉིད་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གང༷་དང༷་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེ༷ལ་བ༷་དེ་ཁོ་ན་ཡོ༷ངས་སུ་བཅ༷ད་ནས། ཆོས༷་གཞ༷ན་དེ་མིན་པ་ད༷ང་བྲལ༷་བ་ཙམ་ཐོབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་དུ་བས་མེ་ཙམ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་དྲི༷་ད༷ང་དྲི༷་བསུ༷ང་སོག༷ས། དེ༷་ཡི༷་བྱེ༷་བྲ༷ག་གི༷ས་རིམ༷་པ༷ས། རྫ༷ས་མི༷ན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣ༷མ་པར་བཅ༷ད་ནས། ཨུ༷ཏྤ༷ལ་ལ༷་སོ༷གས་རེ༷་རེ༷་རྟོ༷གས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། དྲི་ཉིད་ཀྱིས་སའི་ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། དྲི་བསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་ང་བའི་སྤྱི་ལས་ལོག་པ་དང་། དྲི་བསུང་གི་བྱེ་བྲག་ཨུཏྤལ་གྱི་དྲིས་ཨུཏྤལ་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་སོགས་རེ་རེ་རྟོགས་ཏེ་བྱེ་བྲག་པ་ཁྱོད་ལྟར་ན་ཡང་། གལ༷་ཏེ༷་དགོས་ཡུལ་མཐོ༷ང་བ༷་བཞི༷ན་དུ་
8-12-17b
གཏ༷ན་ཚི༷གས་རྣམས། ཡུལ་ལ་སྒྲུབ༷་པ༷འི་སྒོ༷་ན༷ས་འཇུ༷ག་ན༷་ནི༷། ལྡོག་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཆ་སོ་སོ་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཕྱེ་ན་རྟོག༷ས་པ༷ར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ༷འ༷མ། ཡ༷ང་ན༷་དགག་སྒྲུབ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཅིག་ཆར་རྟོག༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ཡང་དུ་བྱས་ཀྱིས་མེ་མི་རྟག་མི་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་གཞན་བདག་མེད་སོགས་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མི་རྟག་བདག་མེད་གཉིས་སྒྲའི་སྟེང་ན་ཆ་མེད་པས་རྟོགས་མ་རྟོགས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་བཞིན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ན་དུ་བའང་མེ་མཐའ་དག་ལ་མ་མཐོང་བས་མེ་འདི་ཡང་མི་རྟོགས་ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ནི་གསལ་རྣོ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་སྤྱི༷་དོན་གཞན་ལ༷ས་མངོན་རྗེས་འཇུག་པ་ཡི༷ན་གྲ༷ང་ན༷། སྤྱི་དེ༷་ནི༷་གསལ་བ་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་ལ། དེ་ཡང་རྟེན༷་གསལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷་ཡི༷་ཕྱི༷ར། ཐ༷་ད༷ད་མི༷ན་པའི་སྤྱི་གཅི༷ག་པོ་དེ་ཡང་མཐོ༷ང་བར་མི་འགྱུར༷་རོ།

这些文字的翻译如下：
是否认为火的关联或路上的关联相似？这样会导致同样的问题，即变成第六格的表达，如果推理不测量整体意义而是测量关联，那么就不是测量"山上有火"，而是思考"山与火的关联"，同样，在表述时，不应说"山上有火"，而应当用第六格说"火的关联"，这样就会出现谬误。关联专家将不得不承认推理不能直接表述（关联）。关联不应被表述为所证，因为人们说"山上有火"，而不说"山与火关联"，这不是所要表述的。如果你说"虽然没有表述的东西怎么能成为所证，但由于隐含地提到了，所以没有问题"，这是不对的，因为因由烟与"山上有火"的纯粹关联不相关，如前所述。
如果你认为，尽管有烟的方位和火烟的关联不是所表述的，但它们是所推理的，关联也是如此，这是不对的。烟这一标志与火之间的必然关联或无误性，是在所证属性之外通过例子来展示的。首先在例子中确立后，才能使人了解具有该属性的属性持有者，即整体意义是所证。
对于像烟这样的标志所表示的所证属性，还有其他考察：火的多种属性如明亮、燃烧、锐利等，不能通过因由在所有方面区分后了解，因为标志与这些属性之间没有必然关系。标志本身只是通过与其所证对象的必然关系进行全面区分，获得了与其他非该属性事物的区别，就像烟只能认识到火的存在一样。
例如，性质、气味、香气等，通过它们的特殊性依次排除非实体等各自的对立面，而认识到青莲花等各个对象。在这方面，性质本身排除了非实体，气味排除了非地性质，香气排除了臭气的普遍性，青莲花的特殊香气排除了非青莲花等，各自被认识。根据你毗湿奴派的观点，如果因由是通过肯定的方式对对象起作用的，那么要么无法认识到不同反面的各个不同方面，要么会同时认识到所有的否定和肯定。
同样，烟或所作性不能认识到火的无常性，因为没有认识到其他属性如无我等所有方面。这是有普遍关联的，因为无常性和无我性在声音上是无差别的，所以不能说认识了或没认识了。否则，像认识无常性一样，也会认识到所有其他属性。或者，由于烟没有在所有火中都被看到，所以也不能认识到这个火，如自注所言。如果按照所见而认识，那么也应该认识到明亮、锐利等所有特殊性。
如果普遍与其他个别事物不同，而直接感知和推理作用于它，那么这个普遍就会不同于个别，而且由于没有看到所有作为基础的个别事物，这个不同的单一普遍也不会被看到。
;


 །སྔོ་ཕྱུར་དང་སྐྱ་བོ་སོགས་ཆ་དུ་མ་ནས་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཆ༷་ཤ༷ས་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷འི་ཚུལ༷་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས༷། རྟ༷གས་ཅ༷ན་མེ་ཙམ་ལ༷་ནི༷་རྟགས་དེ་མི༷་འཁྲུལ༷་ཞི༷ང་། བསྒྲུབ་བྱ་མེ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་གསལ་འབར་རྣོ་སོགས་ཆོ༷ས་དུ༷་མ༷་ཡོད་ན༷འ༷ང་། རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའམ་ཆ་ཅི༷ག་ཤོས༷་མེ༷་ཙམ་ཐོབ་
8-12-18a
པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཡ༷ང་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོ༷ད་པ༷། རྟགས་ཀྱི་མེ་སོགས་རྟག༷ས་ཅ༷ན་ག༷ང་གི་ངོ་བོ་ད༷ང་རྗེས༷་སུ་འབྲེ༷ལ་བའི༷། རྟག༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ཁོ་ན་འདི༷ར་རྟག༷ས་དེ་ལས་རྟོག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ་ཁོ་ན་ཡི༷ན། རྟགས་ཅན་དེའི་བྱེ་བྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟགས་དེས་རྟོག༷ས་བྱ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། བྱེ་བྲག་དེ༷་དག༷་ཉི༷ད་ལ༷་འཁྲུལ་ཕྱིར༷་རོ༷། །རྟག༷ས་དུ་བ་སོགས་ད༷ང་རྗེས༷་སུ༷་འབྲེ༷ལ་བ༷འི་དོ༷ན། མེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ནི་རྟོག༷ས་བྱ༷་ཡིན་གྱི་རྟག༷ས་ཅ༷ན་གྱི༷་བྱེ༷་བྲག༷། རྟགས་དེས་རྟོགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འདི་གཉིས་རྟགས་རྟགས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་དེ༷་ལ༷་རྟགས་དེས་ཡོད་པ་སོགས་སུ་རྟོག༷ས་པ༷་པོ༷འི། རྟོག༷ས་པ༷་ནི་མི་ངེས་པ་ར༷བ་ཏུ༷་འཁྲུལ༷་པའི༷་ཕྱི༷ར། ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི༷་བ༷ར་སྐ༷བས་ཀྱི༷་ཚི༷གས་སུ་བཅ༷ད་པ༷་དག༷་གོ༷། འབྲེ༷ལ་པ༷་ཞེས་འབྲེལ་རྒྱུའི་ཆོས་ག༷ཉིས་ལ༷་གན༷ས་མོད་ཀྱང༷་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་བྱེད་མིན་ཏེ། རྟག༷ས་ད༷ང་རྟག༷ས་ཅ༷ན་ལྷན༷་ཅི༷ག་པའི་འབྲེལ་པ༷་ནི། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེ༷ན་ད༷ང་བརྟེ༷ན་པ༷་བཞི༷ན་ཁྱབ་བྱེད་དང་ཁྱབ་བྱ་ཡི༷ན་གྱི༷། ཡ༷ང་ད༷ག་འཕྲོད༷་པ༷་ཉི༷ད་ཅེས་པའི་འབྲེལ་པ་རང་རྐྱ་བ་དེ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཡང་དག་འཕྲོད་པ་ཡིན་ན་དུ་བས་མེ་བཞིན་མེས་ཀྱང་དུ་བ་གོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལ་
8-12-18b
ཁྱད་མེད་པས་སོ་སྙམ་པའོ། །རྟ༷གས་ལ༷་ནི༷་རྟ༷གས་ཅ༷ན་ཡོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དམ་ཁོ་ན་སྟེ། ཅི༷ག་ཤོས༷་རྟག༷ས་ནི་རྟག༷ས་ཅ༷ན་ཉི༷ད་དམ་ཁོ་ན་ལ༷་ཡོ༷ད་པ་དེ་ལྟ་ན། རྟག༷ས་ད༷ང་རྟག༷ས་ཅ༷ན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འ༷བྲེལ་བ༷་ཡི༷། ངེ༷ས་པ༷འམ་ངེས་བཟུང་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདྲ་བ་བཟློག༷་ན༷ས་གན༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རྟགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་དང་། ཆོས་རྟགས་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་སྔ་མ་གཞན་ལྡན་ཡིན་པས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག །ཕྱི་མ་མི་ལྡན་ཡིན་པས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་རྟགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད། རྟགས་ཆོས་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱབ་བྱེད་མིན་པའི་ངེས་བཟུང་ནི་ཁྱད་ཡོད་པས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན་བྱས་མི་རྟག་ཁྱབ་མཉམ་པས་བྱས་པ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་རྟགས་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གློག་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ལྐོག་གྱུར་མི་རྟག་མངོན་གྱུར་ལ་མི་རྟག་པས་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་གྲུབ་ནའང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། རྟག༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས་གཅིག་ལ་ཁྱབ༷་པ༷་ཡོད་པའང་འདོ༷ད་པ༷་ཡིན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་དེ༷་ཡི༷་ཆ༷་ན༷ས་རྟག༷ས་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་གྱི། རྟགས་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ཡིན་པ་དེའི་ཆ༷་ནས༷་རྟགས་ཅན་དེ༷་གོ༷་བྱེ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་
8-12-19a
ངེས་པ་ལ་རག་ལས་ཀྱི་དཔེར་ན་རྭ༷་ཅ༷ན་བ༷་ལ༷ང་གི་གོ་བྱེད་མིན་པ་བཞིན༷། དཔེར་ན་རྭ་ཅན་གྱིས་བ་ལང་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རྭ་ཅན་ལས་བ་ལང་གོ་བ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་བྱས་རྟག་སོགས་སོ༷་སོ༷ར་བཀ༷ག་པ༷འི་ཆ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ༷་བ༷་ཡོད་པ། བྱས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་ཁྱབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་བཀག་ནས་གོ་བ་དེ་བཞིན་མི་རྟག་པས་བྱས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་བཀག་གོ། དེ་ནི་གང༷་ཕྱིར༷་འབྲེ༷ལ་པ༷་ལ༷་ལྟོས༷་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡི༷ན་པ་ཙམ་གྱིས་མིན་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་རྟག༷ས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས༷་རྟ༷གས་ཅ༷ན་ལ༷། ཁྱབ༷་པ༷་ཡོད་པ་བདེ༷ན་ཡང༷་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་གོ་བར་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མི༷ན་ནོ།

这些文字的翻译如下：
从深蓝色、灰白色等多方面来看，通过把握这样的烟的部分特征方式，标志对仅仅是火的具标者不会混淆，虽然所证火本身有明亮、燃烧、锐利等多种属性，但它只能获得自己的所证或另一方面，即仅仅是火的存在。
再说此处的偈颂：标志的火等与具标者的本质相关联，在这里只有通过该标志才能了解那个具标者本身。具标者的特殊性如明亮、燃烧等不能通过该标志了解，因为对这些特殊性来说（标志）是不确定的。与烟等标志相关联的对象，是火等的普遍性是所了解的，而不是具标者的特殊性通过该标志被了解，这两者是从标志和具标者的角度来说明的，因为对于那特殊性，通过该标志了解其存在等的了解是极其混淆不确定的。这是中间的偈颂。
虽然关联存在于两个相关联的事物中，但并非一切都能推知一切，标志与具标者同时存在的关联，就像彼此互为所依与能依那样，是遍及与所遍及，而不是所谓的"真正的配合"这种独立的关联。如果是真正的配合，那么就像烟能推知火一样，火也应能推知烟，因为这两者的关联没有区别，这是所想的。
标志只存在于具标者中，或者说另一方面，具标者只存在于标志中，如此，这两者的关联的确定或限定是以这种不同的方式相反地存在的。"标志只存在于所证属性中"和"属性只存在于标志中"，前者是存在于其他事物中，所以不作为遍及者；后者是不存在于其他事物中，所以作为遍及者。简言之，属性作为遍及者存在于标志中，标志存在于属性中，但不是遍及者，这个限定是有区别的。
再如，由于所作性与无常性范围相等，所以就像所作性可以成为标志那样也可以成为具标者。例如，闪电的所作性是隐蔽的，无常性是明显的，用无常性证明所作性，就像结果确立了无障碍的因能那样，遍及者可以确立所遍及的。对此（回答）：标志对一个属性的遍及是可接受的，然而，由于该属性是遍及者，从这方面看它成为具标者，而不是从标志是遍及者的这方面来说明具标者，因为这取决于标志与属性的关联的确定，就像有角者不能推知牛一样。
例如，虽然有角者遍及牛，但从有角者不能推知牛。非所作与常住等，在各自否定的方面相互不混淆，虽然所作性遍及无常性，但通过否定常住性来推知它，同样，无常性遍及所作性本身也否定了非所作。这是因为它依赖于关联，而不仅仅是因为它是遍及者，因此，虽然一个标志对具标者的遍及是真实的，但仅仅因为它是遍及者而成为能推知者是不对的。


 །ཡང༷་བརྗོ༷ད་པ༷། བྱས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་འཇི༷ག་པ༷་ལ༷། ཁྱབ༷་པ༷་ནི་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས༷་སོ་མ༷་བྱས༷་པ༷་ཡི༷ས་ཁྱབ་པ་མི༷ན་པ་ནི་འགལ་བས་སོ། རྟག༷་པ༷་མི༷ན་པ་མི་རྟག་པ་ལ༷་ཁྱབ་པ་མིན༷་པ༷ར། མ༷་བྱས༷་པ༷་ཡི༷་དོ༷ན་གྱིས༷་སྟོན༷། རྭ༷་ཅ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བ༷་ལ༷ང་ལ༷། ཁྱབ༷་པ༷ས་བ་ལང་དེས་དེ་རྭ༷་ཅ༷ན་མི༷ན་ལ༷ས་ལྡོག༷་གི དཔེར༷་ན་གླང༷་སྟེ་བ་ལང༷་ཕོ་ལ་རྭ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཁྱབ༷་པ་བཞི༷ན། བ༷་ལ༷ང་གི༷་དོ༷ན་ཡིན་པ་ཟློག༷་བྱེ༷ད་མི༷ན་ཏེ་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བས་སོ། །ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི༷་བ༷ར་སྐ༷བས་ཀྱི༷་ཚིགས༷་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་ད༷ག་གོ༷། རྩོད༷་པ༷་སྒྲུབ༷་པ༷་ནས༷་ནི༷་མེ་དུ་འབྲེལ་
8-12-19b
བ་ལྟ་བུའི་མེ༷ད་ན༷་མི༷་འབྱུང་བ༷འི་དོ༷ན་འདི་མཐོ༷ང་བ་ནི༷་འབྲེལ་བ་དེ་རི༷ག་པའི་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ་སྟེ་འདིས་རིག་པར་བྱེད་པ༷འོ་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་དོ༷། །རྗེ༷ས་དཔག་ཚད་མ་དེས་རྟགས་ཆོས་མེ༷ད་ན༷་མི༷་འ༷བྱུང་བ་མཐོ༷ང་བ༷འི་ཚེ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ར༷ང་གི༷་རྣམ༷་པ༷་ཙ༷མ་སྟེ་འབའ་ཞིག་མཐོ༷ང་བར་འདོ༷ད་ན༷་དེ་ཡང་དོན་གྲུབ་པས། དེ༷་རིག༷་པ་ཞེས་མི་བརྗོ༷ད་པ་སྟེ་མི་དགོས་སོ། །དེ་རིག་པ་ཞེས་པས་གཞ༷ན་དཔེ་ཡི་སྟེང་ཉི༷ད་དུ། བརྗོ༷ད་ཅེ་ན༷་དཔེ་ཇི༷་ལྟ་བུ༷ར་གང༷་ལ༷་ཆོས་གཞན་ཇི་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དེ་དཔེ་འདྲ་ཡུལ་མེད་པར་འདོད་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གཞན་དུ་མཐོང་ན་ནི། འདི་མཐོང་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་ལ་གང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ངན་ཆད་པའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་རྗེས་དཔག་ཡིན་ན། མིག་གི་གཟུང་བྱ་བུམ་པ་ལ་མཐོང་བས་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དོ༷ན་འདི་ཞེས་པ་དེ༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ལ༷་བརྗོད་དོ་ཞེ༷་ན༷། བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཟིན་ལ་མེ༷ད་ན༷་མི༷་འབྱུང༷་བ་རྟོགས་པ་ཞེ༷ས་སྨྲོས་ཅི༷་དགོ༷ས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རྟགས་དུ༷་སོ༷གས་ཆོས་མེ༷་སོ༷གས་ལ༷་དཔེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ༷ས། གཞ༷ན་པ༷འི་དཔག་བྱ༷་དེ༷་རི༷ག་ཅེས་པ་གང༷་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །སྒྲའི་སྟེང་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས༷་ལ་དོ༷ན་གྱི་ཆ་དུ་མ༷་ཡོ༷ད་པ༷་ལ༷ས། དེ༷་ཀུན་རི༷ག་པ༷་ཞེ༷ས་ཇི༷་
8-12-20a
ལྟར༷་བརྗོ༷ད་དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །རི༷གས་པ༷་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ན༷་རེ༷་རྟགས་ཆོས་དང་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རང་མཚན་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་དེ༷་སྔོ༷ན་དུ༷་སོ༷ང་བ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་ནི༷་གསུ༷མ་སྟེ༷། རྒྱུ་སྔ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་ཡིན་པས་དེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ། སྔ༷་མ༷་རྒྱུ་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་རྒྱུ༷་ལས་འབྲས་བུ་དཔོག་པ་ད༷ང་། འབྲས་ལས་རྒྱུ་དཔོག་པ་ལྷག༷་མ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་ད༷ང་། སྤྱིར་ཆོས་གཞན་ལས་གཞན་མཐོ༷ང་བ༷་ཅ༷ན་ནོ་ཞེ༷ས་ཟླ་བ་རི་ལ་ནུབ་པས་ཉི་མ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དཔོག་པ་ལྟར་ཆོས་གཅིག་མཐོང་བ་ལྟར་གཞན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་མཐོང་བ་ཅན་ནོ་ཟེ༷ར་རོ༷། །རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ༷་བ༷་དབ༷ང་པོ༷འི་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང༷་བྱ༷་མི༷ན་པས་དེ་སྔོན་སོགས་མིན་ལ། སྔ་མ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པས་སམ། ཡང་ན་འདི་ལ་སྔ་མའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་སྐད་བཏགས་དེ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་སྔོན་འགྲོ་ཅན་དུ་ཁས་བླང་བས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་སྲིད་པས་སོ།

这些文字的翻译如下：
又说：所作性对无常性的遍及是通过关联本身，而非所作性不遍及它是通过矛盾关系。非常住，即无常性，不被非所作性所遍及，这是通过非所作性的含义来表示的。有角性对牛的遍及使得牛从非有角者中区分出来，例如，就像公牛被有角者所遍及一样。牛的含义不能被排除，因为这两者不矛盾。这是中间的偈颂。
从辩论确立的角度来说，见到火与烟关联这种必然关系的意义，是在了解那种关联之后进行的推理，这意味着通过这个认识。当推理量见到标志与属性的必然关系时，如果认为只见到必然关系的形相本身，那么由于这也已成立，就不需要说"了解它"。如果说"了解它"是指在其他例子上说明，那么在怎样的例子中怎样见到什么其他属性呢？这是不可能的，因为这将变成只是假设没有相似对象的例子，因此不合理。如果必然关系的意义是在其他地方见到的，那么怎么能说"见到这个"呢？或者，没有任何理由说明在什么地方见到什么，所以这是毫无根据的。如果没有这个却仍然是推理，那么见到眼睛所取的瓶子就能推知声音的无常性，这会导致荒谬。
如果说"这个意义"指的是所证，那么对于已经了解的所证，为什么还需要说"了解必然关系"呢？除了在例子上见到因由，即烟等与属性即火等之外，没有所谓的了解其他所推理对象。由于在声音上所证属性有多方面的意义，怎么能说"了解所有这些"呢？这是不可能的。
理论家们说：标志、属性以及标志与属性的关系，是通过把握自相的直接感知为先导的推理有三种：因为前者是因，而剩余的是果，所以由此建立名言，具有前者因的从因推果，具有剩余的从果推因，以及一般地从一个属性见到另一个属性。例如，通过月亮在山上落下推断太阳也会这样，或者通过见到一个属性而知道另一个极为隐蔽的属性，这就是一般性的见到。
标志与属性的关联不是感官直接感知的对象，所以它不是前导等，而"具有前者"这个说法是指与前者相似，或者因为它有前者的属性而如此命名。如果是这样的话，由于你承认所有推理都以直接感知为先导，所以与前者相似是可能的。


 །སྔ༷་མ༷་ལྡ༷ན་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་དེ༷་ལ༷་དཔྱད་ན་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ན། རྗེས་དཔག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྲི༷ད་ལ་དེ་ཕྱིར༷་སྔ་མ་ལྟ༷་བུ༷་ནི༷་མི༷ན། རྒྱུས་འབྲས་བུ་དཔོག་ན་འཁྲུལ༷་པ༷འི་ཕྱི༷ར་ན༷་སྟེ་གེགས་སྲིད་པས་ན་སྔ་མའི་ཆོས་དང་ལྡན༷་པ༷་
8-12-20b
མི༷ན། ལྷ༷ག་ལྡ༷ན་ལ༷་ཡང༷་སྔ་མའི་ཆོས་ལྟ༷་བུར༷་ར༷མ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེ༷ལ་དོན་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་དེ་གཉིས་མཚུངས་པར་རྟོག༷ས་མི༷་འགྱུར༷། ཆོས་སྔ་མའི་ལྷག༷་མ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་སྟེ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ལ༷ས་འགྱུར༷་བ༷་མི༷ན་ཏེ། ཤིང་ཕུང་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཐོག་རོ་གཞན་ལ་ལྡན་པ་མིན་ཏེ་འཁྲུལ་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ༷་དོན་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་ལྷག་ལྡན་དུ་རྟོག༷ས་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །སྤྱིར༷་མཐོ༷ང་བ༷་ལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷འོ༷་སྟེ། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ལ་འདྲ་བའམ་ཡོད་པ་དཔྱད་པས་མི་འཐད་ལ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མིན་ནོ། །ཚད་མ་ལས་འབྲ༷ས་བུ༷་གཞ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་མི༷་འཐོ༷བ་སྟེ་མི་འཐད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟག༷ས་ཤེ༷ས་པ་ཚད༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་རྗེས་དཔག་ཚད་འབྲས་སོ་ཞེ༷་ན༷། ཡུལ་ཐ་དད་པས་མི་འཐད་ལ་རྟགས་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་ན་རྣམ༷་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་གསུམ་པོའང་འགྲུབ༷་པར་མི༷་འགྱུ༷ར་ཏེ་གསུམ་པོ་རྟགས་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་སོ། །སྔ་མ་དང་ལྡན་པ་སོགས་གསུམ་པོ་ནི་རྟགས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བྱེ༷་བྲ༷ག་པ༷་རྣ༷མས་ན༷་རེ༷། དངོས་པོ་འདི༷་ནི༷་དངོས་པོ་འདི༷འི༷་འབྲས༷་བུ༷་ད༷ང་རྒྱུ༷་ད༷ང་འདི་དང་ལྡན་པའི་འབྲེ༷ལ་པ༷་ད༷ང་འདི་དང་དོ༷ན་གཅི༷ག་ལ༷་འདུ༷་བ༷་ད༷ང་འདི་དང་འགལ༷་བ༷་ཅ༷ན་ནོ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ཤེས་པ་དེ༷་ད༷ག་ནི༷་རྟག༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷འོ༷་ཞེ༷ས་རྗེས་དཔག་གོ་ཞེས་ཟེ༷ར་རོ། །
8-12-21a
དེ་ལ་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་ཞེས་དཔོག་པ་མི་འཐད་དེ་རྒྱུ་ཙམ་འཁྲུལ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མ་གྲུབ་པའམ་དངོས་རྒྱུ་བཀོད་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་པས་རྒྱུ༷་ལ༷ས་འབྲ༷ས་བུ༷་འགྲུབ༷་པ༷་མེ༷ད་དོ། །འབྲེལ་པ་གཉིས་ཏེ་ལྡན་འདུའོ། །དང་པོ་མེ་དུ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་བ་ལང་དང་རྭ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ། ལྡན༷་པ་ཞེས་པ༷འི་རྟོག༷ས་པ༷་ལ་ནི་དོན་ལ་གྲུབ༷་པ༷་མེ༷ད་དེ་ལྡན་པ་རང་རྐྱ་བ་མི་རིགས་པས་སོ། །ལྡན་པ་མེ་དུ་ག༷ཉིས་ད༷ང་ལྡན༷་ཕྱིར༷་མེ་དུ་ལ་ལྡན་ཚུལ་དེ་གཉིས་གོ་བྱེད་ལ་ཐ༷་ད༷ད་མི༷ན་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་དུ་བའི་ལྡན༷་པ༷་ནི༷། མེ་དུའི་རྫས་རིལ་པོ་ལ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཆ༷་འག༷འ་ཞི༷ག་ལ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས། དུ༷་བ༷ས་མེའི་ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་གོ༷་བར་བྱེ༷ད་ད༷མ། གོ་ན་ནི་དུ་བས་མེ༷་ཡི༷་གས༷ལ་བ༷འ༷ང་གོ༷་བྱར༷་འགྱུར༷། རིགས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དོན་གཅིག་ལ་འདུ༷་བ༷་ལ༷་འཕྲོད་འདུ་སོ༷གས་ལ༷འ༷ང་ཕན་ཚུན་གོ་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འག༷ལ་བ༷་དོན་གཞན་ཡོད་པ་ལ༷འ༷ང་ཕན་ཚུན་གོ་བའི་ཉེས་པ་དེ་དག་སྲི༷ད་པ༷འི་ཕྱིར༷་མི་འཐད་དོ། ། ༈ དུ་སོགས་རྟག༷ས་ཀྱི༷་སྤྱི༷་དོན་གཞ༷ན་ཙམ་གོ་བྱེད་ཀྱི་རྟག༷ས་མི༷ན་ཞི༷ང་། མེའི་བྱེ༷་བྲ༷ག་གསལ་རྣོ་སོགས་རྣ༷མས་ཀྱང༷་རྟག༷ས་ཅ༷ན་གོ་བྱ་མི༷ན་ན་ཡང་། གཞ༷ན་གྱི༷་ལྟར༷་ན༷་མེ་དུ་ཕན་ཚུན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ན༷ས། གོ༷་བྱ༷་གོ༷་བྱེ༷ད་དུ་ཐ༷ལ་བར་འགྱུར༷་ཏེ་འབྲེལ་
8-12-21b
བ་དོན་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི༷་བསྡུ༷་བའི༷་ཚི༷གས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷འོ༷། །ལྡན་སོགས་ཡུལ༷་ད༷ང་དུས༷་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས༷་ནས་རྟགས་སུའོ་ཞེ་ན་དེར་ལྟོས་སུ༷་ཆུག༷་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་འབྲེལ་རྐྱང་དེ་གོ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་ཁོང༷་དུ༷་ཆུད༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་མ་དམིགས་ཤིང་མེད་མི་འབྱུང་ལས་དེ་རྟོགས་པས་སོ།

这些文字的翻译如下：
对于所谓的"具有前者"进行分析，如果它与前者相似，那么所有的推理都有可能，因此它不像前者。如果从因推断果，由于可能有误，即可能有障碍，所以不具有前者的属性。
对于"具有剩余"，是否如同前者的属性，或者从这两者的关联的其他意义，也不能认识到这两者的相似性。具有前者属性的剩余，即它存在于这个（推理）中，这种情况是不可能的，就像从同一棵树生长出的果实不可能具有其他的味道，因为这是错误的。从这两者关联的其他意义也不能认识到它是具有剩余的。
对于"一般性的见到"也是如此，通过考察一方的某一属性是否相似或存在于另一方，是不合理的，也不能通过关联来确立。从量不能获得其他果，因为这是不合理的。
如果说"知道标志是量"，所以推理是量果，这是不合理的，因为对象不同；如果标志是量的对象，那么三种区分也不能成立，因为三者都相同地只是标志。"具有前者"等三者是具标者（所证）的区分，而不是标志的区分。
毗湿奴派（数论派）说："这个事物是那个事物的果、因，与它有关联，与它在同一对象上聚合，与它相矛盾"这样的认识是从标志产生的，这就是推理，他们这样说。
对此，推断"从这个因产生这个果"是不合理的，因为仅仅是因可能有误，而无障碍的能力没有确立，或者如果安立直接因，主题属性就不能成立，所以从因不能确立果。关联有两种：具有和聚合。第一种如火与烟，第二种如牛与角。
对于所谓的"具有"的理解，在实际上并不存在，因为独立的具有关系是不合理的。由于具有关系与火烟二者相具，所以火烟具有的方式在二者作为能推知者时没有区别。火与烟的具有关系是针对火烟的整个实体，而不是它的某些部分，所以烟能否推知火的所有属性？如果能推知，那么烟就能推知火的明亮性。同样的推理也适用于在同一对象上聚合，对于配合等也会导致相互推知等过失，应当这样说。
对于矛盾作为独立事物的存在，也可能会有相互推知的过失，因此不合理。
烟等标志不是仅能推知其他普遍意义的标志，而且火的特殊性如明亮、锐利等也不是具标者所推知的对象，然而，按照他人的观点，火与烟将在所有方面相互成为所推知与能推知，因为他们承认从关联作为独立事物中认识。这是总结的偈颂。
如果说具有等是依赖于对象和时间的特殊性而成为标志，即使允许这样的依赖，这样的纯粹关联作为所推知认识的原因，不能被任何量所理解，因为它没有被观察到，而是通过必然关系而被认识。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །རྟག༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་བསྐྱེད་བྱེད་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་རྟགས་ཀྱི་དོ༷ན་དེ༷་ལ༷་བརྒྱུད་ནས་ཡོད་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཀྱང༷་། རྟག༷ས་ཅ༷ན་གྲུབ༷་པ༷འ༷མ་འབྲས་བུར་གནས་པའི་ཕྱི༷ར་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ན། ཁྱད་པར་ཉིད་གསུམ་པོ་ནི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཡི༷ན་པས། ཚུལ་གསུམ་པ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟག༷ས་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཚུལ་ག༷སུམ༷་པ༷་ངེ༷ས་པ༷ས་སོ་ཞེ་ན་ལུགས་ཡི༷ན་ན༷་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཟིན་ན། ཅི༷་སྟེ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་བཅོས་མ་སྟེ་རྣམ༷་པར་བཞག༷་སྟེ༷་འཇུག་པ་རྩོད་པ་ཙམ་ལ་རེ་ཞེས་ལན་ནོ། །ཚད་མ་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུ༷ས་པ༷་ལས་རང་དོན་རྗེས༷་དཔ༷ག་གི༷་ལེ༷འུ་སྟེ་གཉིས༷་པ༷འོ༷།
8-12-22a
ལེའུ་གསུམ་པ།
གཞན་དོན་རྗེས་དཔག
གཞ༷ན་གྱི༷་དོན་ནི་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔག་པ་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་ནི༷་རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གོ༷། །སྨྲ་བ་པོས་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ངག་ད༷ང་སྐྱེས་བུ་ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འདི་ལ་གཟུང་དོན་ཐོབ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངག་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷འི་དོན་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་གྱི་དོ༷ན་ནི༷། ཁོང༷་དུ༷་ཆུ༷ད་པ༷ར་བྱེད༷་པ༷་ཡི༷ན། དོན་ནི་སྔ་རོལ་གྱི་དོན་གང་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་མ་བྱས་པ་ནི་དོ༷ན་མེ༷ད་ཚི༷ག་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་རུང་སྟེ། ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལས་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་མ་འདས་ཤིང་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་གནས་པས་ཚུལ༷་གསུམ༷་པ༷འི་རྟག༷ས་བསྟན་པའི་ངག་ཁོ་ནས་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་དག་སྐད་ཅིག་ཅིག་ཆར་འདོད་པ་གཅོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཅ༷ན་གྱི༷་ངག༷་མ༷་བརྗོ༷ད་ན་ཞེས་འཆད་དེ། དངོས་པོའི་ནུས་པ་ངེས་པ་སོགས་མཐོང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་དེའི་ངག་གིས་སེལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཚིག་ཙམ་ལས་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཆོས་ཅན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅེས་པ་དང་། ཚུལ་གསུམ་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྟགས་ཡོད་པ་ཙམ་མིན་པར་
8-12-22b
དཔེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆ་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་མི༷ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ལོག་རྟོག་ལ་གནོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ངག་ཡིན་པས་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ལོག་རྟོག་མེད་ན་ཚུལ་གསུམ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ངག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཕྱིར༷་རྒོལ༷་རྣམ༷་པར་མི༷་ཤེ༷ས་པ༷ས་རྟོག༷ས་པ༷ར་བྱེད༷་པའི་ཚུལ་གསུམ༷་པ༷འི་གཏན༷་ཚིག༷ས་ཀྱི༷་ཚུལ༷་ཙམ༷་གྱི༷་ངག༷་ནི༷། བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་བ༷དག་དང་ལྡན༷་པ༷་ཞེས༷་བརྗོད༷་པ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་ལས་རྐྱེན་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི༷་སྐ༷ད་དུ༷་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དོན་ནི། སེལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལས། ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་བསམ་པའི་ལོག་རྟོག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་གཏ༷ན་ཚི༷གས་ཀྱི༷་ངག༷་ལ། བྱས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ཞེ༷ས་པ༷་ལྟ་བུ་ཚུལ༷་གཅི༷ག་པ་སྨྲོས་ནས་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་སྨྲོས་པས་ཚུལ་གཉིས་པ་དཔེའི་སྟེང་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རིགས་པའི་ངག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཕྱི༷ར་རྒོལ༷་ལོག་རྟོག་ཅན་ལ༷་རྟག༷ས་ད༷ང་དཔེ༷འི་ཚུལ༷་ཙམ༷་འགའ་ཞིག་གསལ༷་བ༷ར་བྱས༷་པས༷། ཚུལ་རྣམས་ལྷག་མ་ཤུག༷ས་ལ༷་རྟོག༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྟགས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཆོག་པ་ཙམ་དང་། ཆོས་ཅན་
8-12-23a
དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྦྱར་ནས་རྟགས་དང་དཔེ་བརྗོད་ཟིན་པས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་ཚུལ་ལྷག་མ་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ།;


 །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲེལ༷་བ༷་རང་རྐྱ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་གཉིས་པོ་ལ་ཁྱ༷ད་པ༷ར་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱིར༷། དེ་ལ་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་རྫས་གཅིག་ལ་འདུ་བ་གཟུགས་དང་རེག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་གཞན་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ལུས་རྩོམ་པའི་རྐང་ལག་ལུས་ལ་འདུ་བ་ལྟ་བུའོ་ཟེར། དེ་གཉིས་སུ་གྲངས་མ་ངེས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མགོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ཤས་དཔྲལ་བ་སོགས་ཡིན་པས་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ལས་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་སོགས་ཀྱང་སྲིད་པས་གྲངས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པ་གཉིས་ལས་གཞ༷ན་ཡ༷ང་སྲི༷ད་ཕྱིར༷་གཉི༷ས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་མ༷་ཡི༷ན། གང༷་ཞི༷ག་འག༷ལ་བ༷་དེ་ཡང་གོ་བྱེད་ཀྱི་རྟག༷ས་མི༷ན་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་ཡང་འགལ་བ་བཞི་སྟེ། མངོན་གྱུར་འགལ་སོགས་སོ། །ཕན་ཚུན་བྱུང་མ་བྱུང་གི་མུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་
8-12-22a
ང་དང་སྤྲིན་སྦྱོར་བས་ཆར་མི་འབབ་པ་འགོག་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། ཆར་མེད་པ་དང་རླུང་སྤྲིན་སྦྱོར་བ་འགལ་མེད་པས་སོ། །འདིར་བྱུང་བ་སྤྲིན་རླུང་གིས་མ་བྱུང་བ་ཆར་བའི་ལས་དཔོག་ཟེར། དེ་ལ་ཆར་ལས་མེད་པ་དང་འགལ་དགོས་ན་ཆར་དང་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དགོས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་འགལ་ཟླའམ་བཀོད་ཟླ་ལ་གནོད་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་དོ། །དེས་ན་འགལ་བས་འགལ་ཟླ་དཔོག་པ་ནི་ལན་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ལའམ་རྟགས་ཅན་དང་འབྲེ༷ལ་བ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་ན་རྟག༷ས་འཛིན་བློ༷་ནི་རྟགས་མི༷ན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་གཞུང་དུ་གང་དེ་རྟག༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷ར་བསྟ༷ན་པ༷འི་ཕྱིར༷། དེ་རྟག༷ས་འཛིན་སེམས་རྟགས་དངོས་མིན་ཀྱང་རྟགས་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཏགས་སོ་སྙམ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེ་གཞན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ན་མིན་ཏེ་དེ་དེའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་དྲན་པས་ཆོད་པས་སོ། །རྟགས་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཚད་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྟག༷ས་སུ༷་བརྗོ༷ད་པར་རིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་བདག་སོགས་ལ་ནི་ཐལ་བས་སོ། །ཕྱོགས་ཆོས་མེད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་དྲ༷ན་པས་འབྲེ༷ལ་བ༷་ཅ༷ན་དཔོག་བྱ་ཉིད་དུ༷་གྲུབ༷་པར་ཐལ་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་འབྲེལ་བ་གཅིག་པུ་ལས་རྟགས་ཅན་རྟོགས་ན་དེ་གཅིག་པུར་ཟད་ཀྱི་གཞན་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་ཉིད་
8-12-22b
དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མི་རྟག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། རྒྱུ་མིན་ཕྱིར་རྟག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་མཐོང་ན་དེར་བཤད་ཀྱི་མདོར་མཚོན་པ་སྟེ་མ་བཤད་པས་མདོར་ན་ཆད་པར་ཐལ་ལོ། །འབྲས་བུ༷་རྒྱུ༷་ལ༷་སོ༷གས་མདོ༷ར་མ༷་མཚོ༷ན་ནམ་མ་བཤད་པས་ཆད་དོ། །སྐྱོན་མེད་དེ་རྟགས་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྟེ། རྟགས་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་ཤེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཐ༷་མ༷་ལྡན་པ་སོགས་གས༷ལ་བྱེ༷ད་དུ་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པས་སོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་འདིར་ལྡན་སོགས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་པས་སོ།

这些文字的翻译如下：
其原因是独立的关联在双方之间没有区别。在这方面，在同一对象上聚合的关联有两种：果与其他果在同一实体上聚合，如形色与触感；因与其他因在同一对象上聚合，如构成身体的手脚聚合于身体，他们这样说。这两种分类并不确定，因为身体的因是头，而头的部分是前额等，所以因的因也可以在同一对象上聚合，果的果也可以在同一对象上聚合等，这样就会有无穷的分类。
除了这两种关联之外还有其他可能，所以不能确定只有两种。矛盾关系也不能成为能推知的标志，矛盾有四种：显现矛盾等，相互产生与否的四种情况。对此，以风和云的结合来否定雨不会下是不矛盾的，因为无雨与风云结合不相矛盾。在这里，他们说已生的云风能推断未生的降雨活动。对此，如果需要与雨的不存在相矛盾，那就需要与雨有关联，如果两个法之间没有关联，就不会有损害矛盾方或所立方的量。因此，用矛盾来推断矛盾方是错误的。
因此，由于与所推知或具标者没有关联，标志认知心不是标志，因为在你自己的论著中已经表明"那是从标志产生的"。如果你认为虽然标志认知心不是真正的标志，但因为它是认识具标者的原因，所以归属于它，这太过了。如果认为它与其他不同，是直接因，这也不对，因为它被回忆关联所隔断。所有作为认识具标者之因的都应称为标志是不合理的，否则对于自我等会有过失。
即使没有主题属性，也会因为回忆关联而确立具关联者为所推知对象，这是不合理的。此外，如果仅从一种关联就能认识具标者，那么就只有这一种，而不会有其他的因果性、原因性、变化等无常的因由，以及非因故为常住的因由，这些在论著中被看到的，在经中只是举例说明，没有详述，那么简言之论著就不完整了。果、因等在经中没有举例或说明，所以不完整。
如果说没有过失，因为标志与属性是所证与能证的因果关系，即所有的标志与属性都是所证与能证，所以不超出因果关联一种，那么诸因中最后的"具有"等就不能成为明示者，因为它不是产生者。对于明示者的因必定是产生者这一点，这里的具有等是独立于因果之外存在的。


 །ཐ་མ་ཞེས་པ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་ལྡན་འདུ་ཡིན་ལ་དེ་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་རིག་རལ་གསུངས། གཞན་ཡང་ལྡན་འདུ་ལ་དེ་རྟོགས་པའི་དོ༷ན་མེ༷ད་དེ་དེ་མེད་ཀྱང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་ཚུལ་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་རྟོགས་བྱ་དེ༷་གྲུབ༷་པའི་ཕྱིར། གྲང༷ས་ཅ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ན༷་རེ༷། འབྲེ༷ལ་པ༷་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་མངོ༷ན་སུ༷མ་དུ་གྱུར་པ༷་གཅི༷ག་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷་མངོན་སུམ་མིན་པ་གཅིག་ཤོས་གྲུབ༷་པ༷་ནི་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་རོ༷། །གྲངས་ཅན་ན་རེ། ནོར་དང་ནོར་ཅན་དུ་འབྲེལ་
8-12-23a
བ་དང་། འཇིམ་པ་དང་བུམ་པ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་འབྲེལ་བ་དང་། རྫ་མཁན་དང་བུམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་འབྲེལ་བ་དང་མེ་དུ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་དང་། ཡལ་སྡོང་ལྟར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་། ངུར་བ་ཁྱོ་ཤུགས་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་འབྲེལ་དང་། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལྟར་དགྲ་ཟླའི་འབྲེལ་ལམ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ་བདུན་ཡོད་པས་སྔར་འབྲེལ་ངེས་ཟིན་གྱི་འབྲེལ་ཅན་གཅིག་མཐོང་བས་གཅིག་ཤོས་དཔག་ཟེར། དེ༷་ལ༷་འབྲེལ་པ་ལ་མངོ༷ན་སུ༷མ་དུ་གྱུར་པ༷་གང་རུང་གཅི༷ག་ལ༷ས་གཅིག་ཤོས་དཔོག་ཞེ༷ས་པ༷འ༷ང་རི༷གས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་མངོན་སུམ་ནི། ར༷ང་གི་གཟུང་དོ༷ན་ཙ༷མ་ལ༷་ལྟ༷་བ༷འི་རྟོག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་དོན་མི་འཛིན་པས་དེས་དེ་དང་དེའི་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་ཤེས་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བཏགས་པའོ་ཟེར་ན་ཚད་འབྲས་མི་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ནོར་ནོར་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ༷་འདྲ་མ༷་ཤེ༷ས་པར་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཙམ་ལས་དེ༷་རྟོག༷ས་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ལ་ཁྱ༷ད་པ༷ར་མེ༷ད་ཕྱིར༷་མེས་དུ་བ་དཔོག་པར་ཐལ་ལོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྟགས་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལ་གན༷ས་པ་མི༷ན་ཏེ། མེ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་གི། །
8-12-23b
དུ་བ་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་བ་མིན་པས་སོ། །གང་སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་ལྟ་བུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དེ༷་དག་ལ༷་རྟག༷ས་ད༷ང་རྟག༷ས་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེ༷ད་དོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་ཀུན་ལས་གང་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཟེར་ན། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནམ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དང་། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་མཐོང་བས་གཅིག་པུ་སྒྲུབ་པ་འགལ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྔ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རྗེས་འགྲོ་མཐོང་བ་དང་། ཚད་མི་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་། ནུས་པ་འཇུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཙོ་བོ་ཡོད་པ་དང་།གཅིག་ཉིད་དང་། དོན་ལྡན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ལྔ་དག་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སོ༷་སོ༷ར་མི༷་བརྗོ༷ད་པར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་ཐ༷་ད༷ད་པ་དེ་ལ༷ས།རྗེས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ༷་གཙོ་བོ་ནི་གཞ༷ན་མི༷ན་པ་སྟེ་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་འགལ་ལོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ག༷ལ་ཏེ༷་གཞ༷ན་མི༷ན་པར་འདོད་ན་
8-12-24a
གཙོ་བོ་དང་གཏན་ཚིགས་རྣམ༷་ལྔ༷་ཡང་སོ་སོར་མི༷ན་པར་ཐལ་ལོ། །གཙོ༷་བོ༷འི་ཆ་མེད་གཅིག་པུ་རྟག་པའི་ཆ༷་ན༷ས་བརྒྱ༷་ལ༷མ་སྟེ་རེས་འགའ་འམ་ནམ་དུ་ན༷འ༷ང་། འབྲས་བུ་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྟག་པས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཆ་ནས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཆ་ནས་མིན་ཞེས་པའོ། །ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་པ་མི་དཔོག་སྟེ། དེ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཙམ་ལས་རྗེས་སུ་འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པའི་རིགས་པ་མེད་ཅེས་སོ།

 །ཐ་མ་ཞེས་པ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་ལྡན་འདུ་ཡིན་ལ་དེ་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་རིག་རལ་གསུངས། གཞན་ཡང་ལྡན་འདུ་ལ་དེ་རྟོགས་པའི་དོ༷ན་མེ༷ད་དེ་དེ་མེད་ཀྱང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་ཚུལ་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་རྟོགས་བྱ་དེ༷་གྲུབ༷་པའི་ཕྱིར། གྲང༷ས་ཅ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ན༷་རེ༷། འབྲེ༷ལ་པ༷་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་མངོ༷ན་སུ༷མ་དུ་གྱུར་པ༷་གཅི༷ག་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷་མངོན་སུམ་མིན་པ་གཅིག་ཤོས་གྲུབ༷་པ༷་ནི་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་རོ༷། །གྲངས་ཅན་ན་རེ། ནོར་དང་ནོར་ཅན་དུ་འབྲེལ་
8-12-23a
བ་དང་། འཇིམ་པ་དང་བུམ་པ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་འབྲེལ་བ་དང་། རྫ་མཁན་དང་བུམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་འབྲེལ་བ་དང་མེ་དུ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་དང་། ཡལ་སྡོང་ལྟར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་། ངུར་བ་ཁྱོ་ཤུགས་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་འབྲེལ་དང་། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལྟར་དགྲ་ཟླའི་འབྲེལ་ལམ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ་བདུན་ཡོད་པས་སྔར་འབྲེལ་ངེས་ཟིན་གྱི་འབྲེལ་ཅན་གཅིག་མཐོང་བས་གཅིག་ཤོས་དཔག་ཟེར། དེ༷་ལ༷་འབྲེལ་པ་ལ་མངོ༷ན་སུ༷མ་དུ་གྱུར་པ༷་གང་རུང་གཅི༷ག་ལ༷ས་གཅིག་ཤོས་དཔོག་ཞེ༷ས་པ༷འ༷ང་རི༷གས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་མངོན་སུམ་ནི། ར༷ང་གི་གཟུང་དོ༷ན་ཙ༷མ་ལ༷་ལྟ༷་བ༷འི་རྟོག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་དོན་མི་འཛིན་པས་དེས་དེ་དང་དེའི་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་ཤེས་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བཏགས་པའོ་ཟེར་ན་ཚད་འབྲས་མི་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ནོར་ནོར་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ༷་འདྲ་མ༷་ཤེ༷ས་པར་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཙམ་ལས་དེ༷་རྟོག༷ས་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ལ་ཁྱ༷ད་པ༷ར་མེ༷ད་ཕྱིར༷་མེས་དུ་བ་དཔོག་པར་ཐལ་ལོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྟགས་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལ་གན༷ས་པ་མི༷ན་ཏེ། མེ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་གི། །
8-12-23b
དུ་བ་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་བ་མིན་པས་སོ། །གང་སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་ལྟ་བུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དེ༷་དག་ལ༷་རྟག༷ས་ད༷ང་རྟག༷ས་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེ༷ད་དོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་ཀུན་ལས་གང་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཟེར་ན། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནམ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དང་། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་མཐོང་བས་གཅིག་པུ་སྒྲུབ་པ་འགལ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྔ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རྗེས་འགྲོ་མཐོང་བ་དང་། ཚད་མི་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་། ནུས་པ་འཇུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཙོ་བོ་ཡོད་པ་དང་།གཅིག་ཉིད་དང་། དོན་ལྡན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ལྔ་དག་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སོ༷་སོ༷ར་མི༷་བརྗོ༷ད་པར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་ཐ༷་ད༷ད་པ་དེ་ལ༷ས།རྗེས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ༷་གཙོ་བོ་ནི་གཞ༷ན་མི༷ན་པ་སྟེ་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་འགལ་ལོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ག༷ལ་ཏེ༷་གཞ༷ན་མི༷ན་པར་འདོད་ན་
8-12-24a
གཙོ་བོ་དང་གཏན་ཚིགས་རྣམ༷་ལྔ༷་ཡང་སོ་སོར་མི༷ན་པར་ཐལ་ལོ། །གཙོ༷་བོ༷འི་ཆ་མེད་གཅིག་པུ་རྟག་པའི་ཆ༷་ན༷ས་བརྒྱ༷་ལ༷མ་སྟེ་རེས་འགའ་འམ་ནམ་དུ་ན༷འ༷ང་། འབྲས་བུ་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྟག་པས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཆ་ནས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཆ་ནས་མིན་ཞེས་པའོ། །ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་པ་མི་དཔོག་སྟེ། དེ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཙམ་ལས་རྗེས་སུ་འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པའི་རིགས་པ་མེད་ཅེས་སོ།

